Tibetan
ར། དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པར་སྣང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེ༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་འགྱུར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་ ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིས་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཉིད་དོ། །རྟེན་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །རྒྱུ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཕན་ཡོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མདོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། ཆོས་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བ། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། ཡང་དེའི་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཁོར་དང་བཅད་པ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པའོ། དེའི་འཁོར་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པ་ཆུང་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེའི་འཁོར་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། མ་ཚང་ཡང་རུང༌། དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་བསྙེན་བཀུར་ཤིན་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བསྡུས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཐོ
Chinese
ར། 那些之中称作完全超越。因为与声闻等一切不相等，所以是无等。因为希求的果实不可估量，所以是果实非共同。以救护一切有情痛苦而随行之相，显现为世间人。因为完全超越一切世间的境域，所以要知道生起是超世间的。为了显示那一刹那生起的威力特别殊胜，所以说了“法的自性彼”等。法的体性决定。是名为“诸法之能力”的同义词。名为“白法的殊胜果实不可估量”是指因相应的果实而言。名为“殊胜的果实不可估量”是指异熟果而言。为了显示不变性，名为“不会完全衰退”，要知道忘记菩提心就会完全衰退。其他的改变是完全舍弃愿望。显示不会穷尽性，名为“与殊胜分相应”，殊胜分相应性有两种，即轮回存在期间，以修持利益有情之事，直至后际之间行持；以及在自相续中成就果实特别超胜的大菩提之间修持。如此修行极其确定之后，愿望极其清净，即名为发心，因为功德使心明显积聚之故。愿望也是希求菩提之相。以发心作简略开示而言，说了“发心那，若作简略归纳”等，四种相是依四组十项从《十地经》中可知，即所依自性，所缘自性，相自性，果的利益自性。从何所依生起呢？说了，从何等者生起呢？为了什么目的生起呢？说了，以何为所缘而生起呢？体性
English
RA. Among those, it is called completely transcended. Because it is not equal to all such as Sravakas, it is unequaled. Because the desired fruit is immeasurable, it is a non-common fruit. It appears to be worldly in the aspect of following to protect all sentient beings from suffering. Because it completely transcends all worldly realms, it should be known that arising is transcendental. In order to show that the power of arising in that single moment is particularly excellent, it is said, "The nature of Dharma, that," etc. The essence of Dharma is determined. It is a synonym for "the power of all Dharmas." The name "immeasurable excellent fruit of white Dharma" refers to the fruit corresponding to the cause. The name "immeasurable excellent fruit" refers to the Vipaka fruit. In order to show immutability, the name "will not completely decline" means that forgetting Bodhicitta will completely decline. Other changes are completely abandoning aspirations. Showing the inexhaustible nature, it is called "corresponding to the excellent part," and the corresponding nature of the excellent part is of two kinds: practicing the activities of benefiting sentient beings as long as Samsara exists, acting until the end of the future; and cultivating until the great Bodhi, which is a particularly superior fruit, is achieved in one's own continuum. After such practice is extremely certain, the aspiration is extremely pure, which is called Bodhicitta, because merit makes the mind clearly accumulate. Aspiration is also the aspect of seeking Bodhi. Speaking in terms of a brief explanation of Bodhicitta, it is said, "That Bodhicitta, if briefly summarized," etc. The four aspects are known from the four sets of ten items from the Dasabhumika Sutra, namely, the nature of the basis, the nature of the object, the nature of the aspect, and the nature of the benefit of the fruit. From what basis does it arise? It is said, from what kind of person does it arise? For what purpose does it arise? It is said, with what as the object does it arise? The essence
Chinese
其体性如何？因是什么呢？答：名为“如何之体性”等等。就果的利益方面来说，名为“利益将成什么”。将简要地指示从何等生起， 唉，诸位佛子，对于此，有情善根极积聚，资粮极积聚，行持极行持，于佛出世极敬奉，白法极摄集，善知识极摄受，意乐极清净，具广大增上意乐，具广大胜解，慈爱与悲悯现前，此十者，为了指示以此等摄集之义而说：总而言之，回向于圆满菩提之菩萨们。 其中，于佛出世极喜悦，与善知识极摄受，此二者由名为“善根极积聚”所指示。其余者由名为“菩萨之行唯定生起”所指示。名为“善根极积聚”是所指示之语，又是其解释，即其余九者。善于行持戒律及其眷属，戒律是身语之律仪，其眷属是从守护根门等直至少欲。又，名为“行持极行持”是善于行持及其眷属之等持，等持是心一境性，其眷属是从知量食等直至遣除诸盖，因为舍弃内外散乱而行于所缘之故。支分圆满或不圆满皆可，正行与相近者是行持静虑。又，极敬奉是善作听闻之智慧，圆满摄集是以思所生慧善摄集，度等之善法自性。又，以摄受而极思维是现证真实之瑜伽，善得修习之教言。
English
What is its nature? What is the cause? Answer: It is called "what kind of nature" and so on. Speaking from the perspective of the benefits of the result, it is called "what will the benefits become?" It will be briefly indicated from what kind of things it arises. Alas, sons of the Victorious Ones, for this, sentient beings have accumulated virtuous roots extremely, accumulated collections extremely, practiced extremely, revered the appearance of the Buddha extremely, gathered white dharmas extremely, been taken care of by virtuous friends extremely, their intentions are extremely pure, they possess vast superior intentions, they possess vast faith, love and compassion manifest, these ten, in order to indicate the meaning gathered by these, it is said: In short, bodhisattvas who dedicate themselves to perfect enlightenment. Among them, extremely pleasing the appearance of the Buddha, and extremely being taken care of by virtuous friends, these two are indicated by the name "extremely accumulating virtuous roots." The rest are indicated by the name "the conduct of the bodhisattva necessarily arises." The name "extremely accumulating virtuous roots" is the word indicated, and also its explanation, which is the remaining nine. Well practiced in discipline and its retinue, discipline is the discipline of body and speech, its retinue is from guarding the doors of the senses and so on up to having few desires. Also, the name "practicing extremely" is the samadhi of well practicing and its retinue, samadhi is one-pointedness of mind, its retinue is from knowing the measure of food and so on up to eliminating the obscurations, because of abandoning internal and external distractions and practicing on the object. Whether the limbs are complete or incomplete is fine, the main practice and what is close to it is practicing dhyana. Also, extremely revering is the wisdom of having listened well, completely gathering is well gathered by the wisdom born from thinking, the nature of the virtuous dharma of the perfections and so on. Also, extremely thinking with being taken care of is the yoga of directly realizing reality, well obtaining the instructions for practice.
Tibetan
བ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བསམ་པ་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཉིད་དེ། ལྷག་པར་མོས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་མོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱའོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅུ་ཚན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞིས་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་མོས་པར་གྱུར་ན་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོ
Chinese
也是如此。 再者，清净的意乐，最极的意乐，就是现证真如本身。 再者，最极广大，最极的意乐，就是利益有情之意乐本身。 再者，特别的信解，最极的意乐是，对一切种智的智慧现前信解本身，因为特别信解之果本身就是现前信解的缘故。 再者，现前的最极意乐是慈爱和悲悯多住，痛苦之痛苦和变异之痛苦所生起的是名为慈爱，行苦所生起的是名为悲悯。 任何为了指示所缘而说“于后者也正确”等等，二个十法的简略意义的把握，就是五种所缘。 其中十法是这些：为了于一切方面现前欲求佛陀之智慧，为了获得十力之力量，为了获得大无畏，为了获得佛陀之法平等性，为了救护一切有情，为了慈爱和为了大悲清净，为了获得无余了知十方，为了于一切佛土无碍受用，为了以一刹那领会三时，为了于大转法轮无所畏惧。 其中前四者指示了圆满资粮，如果对佛陀之智慧现前信解，则迅速圆满一切菩提资粮的缘故，直到为了获得佛陀之法平等性之间。 一者是圆满有情之利益事业，即为了救护一切有情。 一者指示了无上正等觉，其因是慈爱和悲悯完全修习的缘故。 三者是佛陀之法以一切方式圆满
English
It is also like that. Furthermore, pure intention, the most extreme intention, is the actual realization of Suchness itself. Furthermore, the most extensive, the most extreme intention, is the intention to benefit sentient beings themselves. Furthermore, special faith, the most extreme intention, is the present faith in the wisdom of all-knowing itself, because the fruit of special faith is the present faith itself. Furthermore, the most extreme intention of manifestation is the abiding in loving-kindness and compassion, what arises from the suffering of suffering and the suffering of change is called loving-kindness, and what arises from the suffering of conditioning is called compassion. Whatever is said as "also correct in the latter" etc., in order to indicate the object, the grasping of the condensed meaning of the two sets of ten is the five objects. Among them, the ten are these: in order to desire the Buddha's wisdom in all aspects, in order to obtain the power of the ten powers, in order to obtain great fearlessness, in order to obtain the equality of the Buddha's Dharma, in order to protect all beings, in order to purify loving-kindness and great compassion, in order to obtain the knowledge of all ten directions without exception, in order to enjoy all Buddha-fields without hindrance, in order to comprehend the three times in one instant, and in order to be fearless in turning the great wheel of Dharma. Among them, the first four indicate the completion of the accumulation, if one has present faith in the Buddha's wisdom, then all the accumulations of enlightenment will be quickly completed, up to the point of obtaining the equality of the Buddha's Dharma. One is the completion of the work of benefiting sentient beings, that is, to protect all beings. One indicates the unsurpassed perfect enlightenment, the cause of which is the complete practice of loving-kindness and compassion. Three are the Buddha's Dharma complete in all ways