Tibetan
རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་སྨྲས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བཙུན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་བསམ་པ་དག་པ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དག་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕེལ་བ་དང༌། ས་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་ཉིད་ནི། བྱ་བ་བཅུ་ནི་བྱེད་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བའོ། མཉེས་གཤིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉེས་གཤིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པས་སམ། གཞན་གྱི་ངོར་རམ། བསམ་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་མི་དགའ་བས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་ངོར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་པས་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་མཉམ་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཉེས་གཤིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་སྐྱོ་བའི་བར་དུའོ། གཞན་གྱི་ངོར་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཆོས་བཞི་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་འགྲོ་བས་འཇུག་པའོ། །འདི་ན་འགའ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་མི་ཕན་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་པའོ། །དེས་ན་དེའི་མཉེས་གཤིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མཉེས་གཤིན་པ་སྟེ། མཉེས་གཤིན་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཉེན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུན་པས་མཉེས་གཤིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པས་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འཇིགས་པའི་མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་རིགས་པ་དང་མི་སྐྱོ་བའོ། །འདུན་པའི་མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་གིས་མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ལྷག་མ་དག་གོ །མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཕན་པ་སྟེ་འདོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་དང་འཚམ་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་ནི། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཆས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ དག་པར་འཛུད་པའོ། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་སྤྱོད་ཅིང་མ་བསྔགས་པ་ནི་ཚོགས་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འོས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་ལུས་ལ་ངལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་སྐྱོ་བར་མི
Chinese
应当进行辨别。完全断除执着的过失的显示，就是所说的“是完全解脱”等等。完全断除疲劳的过失的显示，就是因为所说的“从痛苦中完全解脱”等等。如理受持的戒律完全清净，是因为在家众难以做到等等，这是广为显示。因为一心精进于善，所以才说“现证迅速”等等。因为是值得信赖之处，所以言辞庄重。菩提萨埵地的基础相应的法的瑜伽处，第二品释完毕。菩提萨埵，无论是在家还是出家，只要心清净，就能如实地行持这四种法，否则就不是，为了显示这个道理，所以在品之后显示了心。要知道，心的清净本身就具有殊胜的意乐的特点。通过增上、地、辨别的方式，辨别三种殊胜的意乐，即通过因性、差别性和作用性。因性是对一切众生都和悦的七种方式。差别性是十五种意乐，即所说的“十五种意乐”。作用性是：“十种行为是所显示的”。和悦是指成办众生心中所希望的事情。这也要远离因的过失，并具有功德的相状。这样就是七种和悦。其中，世间的和悦是被三种烦恼所染污的，即因为恐惧、看他人脸色或者不是出自真心。其中，因为恐惧而发起的是不合理的，因为将不合理的事物结合在一起，也有可能因为不喜欢存在而完全颠倒。看他人脸色而做，也不会变得广大。不是出自真心，也不会平等。这样，从第一个因产生的和悦也是有缺点的，因为是有染污的。
English
It should be distinguished. The display of being free from the fault of complete clinging is what is said, "It is completely liberated," and so on. The display of being free from the fault of complete exhaustion is why it is said, "Completely liberated from sufferings," and so on. The precepts taken correctly are completely pure because it is difficult for householders, etc., which is extensively shown. Because one is solely diligent in virtue, it is said, "Manifest knowledge is swift," and so on. Because it is a place to be trusted, the words are dignified. The explanation of the second chapter, which is the section on the place of the yoga of the Dharma corresponding to the basis of the Bodhisattva's ground, is completed. Whether a Bodhisattva is a householder or ordained, if their mind is pure, they will truly practice these four Dharmas, otherwise not. To show this, the mind is shown after the section. It should be known that the purity of mind itself has the characteristic of superior intention. The three kinds of superior intention are distinguished by way of increase, ground, and distinction, namely by way of the nature of the cause, the distinction itself, and the action itself. The nature of the cause is the seven ways of being pleasing to all sentient beings. The distinction is the fifteen intentions, which is what is said, "The fifteen intentions." The action itself is: "The ten actions are shown to be done." Pleasing is doing what is desired in the minds of sentient beings. This also means being free from the faults of the cause and possessing the aspects of qualities. Thus, there are seven kinds of pleasing. Among them, worldly pleasing is completely defiled by the three kinds of afflictions, namely because of fear, looking at the faces of others, or not being from the heart. Among them, what is aroused by fear is unreasonable, because combining unreasonable things, it may also be completely reversed because one does not like existence. Doing things to please others will not become vast either. Not being from the heart will not be equal either. Thus, the pleasing that arises from the first cause also has faults, because it is defiled.
Chinese
，因此是有过失的。它的对治品是没有过失，直到不厌倦为止。由他人所生起的是通过祈请而产生的。它的对治品是没有祈请等等。不由自主的生起的是伴随着杂染的。它的对治品是没有杂染等等。通过这些所产生的无过失，是广大和平等性。此外，四法是由于无自性而行者进入的。在此，有些人虽然不希望单独地不利益和产生痛苦，但由于其他因素，他们对众生感到满意。因此，那种满意是不合理的。也会变得不愉快。有些人是因嗔恨而感到满意，那种满意是通过祈请，而不是广大的。它的对治是不祈请和广大。有些人是因欲望而感到满意，它的对治是没有杂染和平等性。因愚痴而感到满意既不是广大，也不是平等。它们的对治是广大和平等性。此外，对于恐惧的满意，其对治是没有恐惧。对于有过失的满意，其对治是合理和不厌倦。对于欲望的满意，其对治是不祈请和没有杂染。对于愚痴的满意，其对治是其余的那些。因为是一致的，所以是令人愉悦的。因为令人愉悦，所以是有益的，即是欲望。被称为具有安乐，即是与心意相符。解释了非理性的生起，即是对错误行为的正确应用，就像对不适当之物的
English
Therefore, it is with faults. Its antidote is without faults, until not weary. Whatever is generated for the sake of others is done through supplication. Its antidote is without supplication, and so forth. Whatever is generated unintentionally is accompanied by defilements. Its antidote is without defilements, and so forth. Through these, the absence of faults is vastness and equality. Furthermore, the four dharmas are entered into by practitioners due to the absence of inherent existence. Here, some, although not wishing to be solely unbeneficial and cause suffering, are pleasing to sentient beings due to other factors. Therefore, that pleasing is unreasonable. It may also become unpleasant. Some are pleased by hatred; that pleasing is through supplication, and is not vast. Its antidote is without supplication and is vast. Some are pleased by desire; its antidote is without defilements and is equality. Being pleased by ignorance is neither vast nor equal. Their antidote is vastness and equality. Furthermore, for the pleasing of fear, the antidote is without fear. For the pleasing with faults, the antidote is reasonable and without weariness. For the pleasing of desire, the antidote is without supplication and without defilements. For the pleasing of delusion, the antidote is the remaining ones. Because it is consistent, it is pleasing. Because it is pleasing, it is beneficial, that is, desire. It is called having happiness, that is, in accordance with the mind. Explaining the irrational arising, that is, the correct application to wrong conduct is like applying to something inappropriate.
Tibetan
་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་གཤིན་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་དགུར་མི་སྡུག་པར་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་དག་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་སྡིག་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པས་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་མི་འདོར་བའོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་བསྟན་ ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བཅུ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཆོག་གི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པའི་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །མཐུའི་བསམ་པ་དང་ཞེས
Chinese
被称作转变。因为不希求异熟果报。为了显示没有杂染，所以是无因而令人愉悦的。广大性即是伟大性，即是不被相违品所胜伏。因此说，即使遇到一切相也不舍弃等等。即使令人不喜悦，也是因为不依赖于自己的安乐。因此说，不希望以任何方式对他人作恶。如何对待一个，也同样对待一切，因此对一切都是平等的。因此不是对一方。因为具有利益和安乐有情之意乐，所以称为具有善意乐。因为以加行饶益，所以称为最极善意乐。胜解是特别的胜解。同样，以决定执持而生起心喜，即是不舍弃该事物。由他力所生起的是以信心为先导。由自力所生起的是以如理作意为先导，这是由根器的利钝来区分的。以信心为先导的称为个别觉悟。另一种称为决定。意乐更加超胜的是增上意乐，即是特别胜解的意乐。要知道，超胜本身也将被阐释。这样，即使意乐的体性没有差别，也以事物的差别和状态的差别而显示为十五种。 如是说，如果将这些简略归纳，则有十五种等等。其中，特别胜解的事物有十种。皈依的事物，是因为说了殊胜的意乐等。修学的意乐，是因为说了戒律的意乐等。安住于律仪而修习善法的事物，是因为说了波罗蜜多的意乐等。没有一切烦恼的事物，是因为说了唯义的意乐等。广大的事物，是因为说了力的意乐等。
English
It is called transformation. Because there is no expectation of fruition. In order to show that there is no impurity, it is pleasing without cause. The very fact of being vast is the very fact of being great, which is the very fact of not being overcome by opposing forces. Therefore, it is said, even if encountering all aspects, one does not abandon them, and so on. Even if making one displeasing, it is because one does not rely on one's own happiness. Therefore, it is said, one does not wish to do evil to others in any way. How one treats one, one treats all the same, therefore one is equal to all. Therefore, it is not to one side. Because one possesses the intention of benefiting and bringing happiness to sentient beings, one is called having virtuous intention. Because one benefits through action, one is called having supreme virtuous intention. Adoration is special adoration. Similarly, the joy of mind arises from definite grasping, which is not abandoning that object. What arises from the power of others is preceded by faith. What arises from one's own power is preceded by proper consideration, which is distinguished by the sharpness and dullness of the faculties. What is preceded by faith is called individual realization. The other is called determination. The intention that is more superior is the superior intention, which is the intention of special adoration. It should be known that superiority itself will also be explained. Thus, even if the nature of intention is not different, it is shown as fifteen kinds by the difference of objects and the difference of states. It is said, if these are briefly summarized, there are fifteen kinds, and so on. Among them, there are ten objects of special adoration. The object of refuge is because it is said to be the supreme intention, and so on. The intention of learning is because it is said to be the intention of discipline, and so on. The object of meditating on virtuous Dharma while abiding in vows is because it is said to be the intention of the pāramitās, and so on. The object without all afflictions is because it is said to be the intention of the meaning of that alone, and so on. The object of vastness is because it is said to be the intention of power, and so on.