Back to the library

dtg133 0001.yogacarabhumi bodhisattvabhumi commentary.haiyun.g2.0f

Tibetan

་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དོན་བསྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྡུ་བར་འདོད་དོ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་ངག་རིགས་པ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་བསྡུས་སོ། །བརྟན་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པས་མི་མཇེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མང་བར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྟེན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ལག་རྐྱོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞི་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ གནས་ལས་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སམ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་དེ་གཉི་ག་ལ་གནས་པ་ཡང་ཆ་བྱད་ཙམ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཉི་གར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྱང་ཆུབ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་ནི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ལས

Chinese

像那样的为有情众生成办利益,可以归纳为利益有情之戒律。有益之语,具有显示理性的特征,被摄于智慧波罗蜜多之中。坚定是勇气的本质,而勇气又是精进的自性,因此被精进所摄。如果变得坚定,就不会因众生的邪行而厌倦,因此也是安忍波罗蜜多。同样,由于会产生许多分别念,所以也是智慧波罗蜜多。又,智慧、精进和慈悲都是勇气的自性,因此,具有勇气自性的坚定是被三种波罗蜜多所摄。伸出手臂仅仅是被布施波罗蜜多所摄,这是因为完全被布施的自性所摄。对于意义和甚深意图的明确解释是各个正确认识的自性,而禅定波罗蜜多是智慧的自性,因此是智慧波罗蜜多。 与菩萨地的基础相符的瑜伽之 地中,相品第一之释完毕。 如此,相的出现,是为了显示是在家居士一方,还是出家一方。因此,之后显示了方。安住于这两种方,不仅仅是外表重要,而是菩萨的法成为主要,因此是为了显示会进入菩萨的行列。为了显示与属于两种方的菩萨的学处相符,与菩提非常接近的四法,即无论是居士还是出家者修学都会快速,等等,是在对六波罗蜜多进行正确结合的基础上,称为善作事业之边际。在所有情况下,都是为了调伏有情众生,因此称为智者。为了使有情众生完全成熟,因此是利益他人。因为不期待异熟和回报,所以是完全回向菩提。业

English

Accomplishing the benefit for sentient beings in such a way is considered to be included in the discipline of benefiting sentient beings. Beneficial speech, characterized by showing reason, is included in the perfection of wisdom. Steadfastness is the essence of courage, and courage is the nature of diligence, so it is included by diligence. If one becomes steadfast, one will not be weary of the wrongdoings of sentient beings, so it is also the perfection of patience. Similarly, because many discriminations will arise, it is also the perfection of wisdom. Furthermore, wisdom, diligence, and compassion are the nature of courage, so the steadfastness that is the nature of courage is included by the three perfections. Extending the arm is said to be included only by the perfection of generosity, because it is completely included by the nature of generosity. The definite explanation of the meaning and profound intention is the nature of individual correct knowledge, and the perfection of meditation is the perfection of wisdom because it is the nature of wisdom. From the place of yoga that accords with the basis of the Bodhisattva grounds, the commentary on the first chapter, the chapter on signs, is complete. Thus, the appearance of signs is to show whether it is on the side of householders or renunciates. Therefore, the side is shown after that. Dwelling in either of these two sides, it is not merely the appearance that is important, but the Dharma of the Bodhisattva becomes the main thing, so it is to show that one will enter the ranks of Bodhisattvas. To show that the four dharmas that accord with the training of Bodhisattvas belonging to both sides, and that are very close to Bodhi, namely that whether householders or renunciates train, it will be quick, etc., are based on the correct combination of the six perfections, and are called having well done the limits of the work. In all situations, it is for the sake of taming sentient beings, so it is called a wise person. In order to fully ripen sentient beings, it is to benefit others. Because there is no expectation of fruition and reward, it is complete dedication to Bodhi. Karma.

Tibetan

་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་བཞི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་བཀག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཚིག་མི་ཉན་པར་ངེས་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སློང་བ་པོ་ཡང་ལེགས་པར་འོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་གུས་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱད་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པར་ གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཕངས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་སུས་ཀྱང་བར་དུ་བཅད་ཅིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུར་གཞག་གོ །མཁས་པ་འདི་དག་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་ལྔར་བསྡུས་པས་བྱ་བ་ལྔ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། མཁས་པ་གོང་མ་བཞིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་འཛུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །བདུན་པས་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་རིགས་པ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དག་གིས་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྡུ་བའི་ དངོས་པོ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ལས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌། མཁས་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླ་བ་པའི་ལམ་ནི་དྲག་ཤུས་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མདོ་གཞན་དག་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་བསྡུས་པར་གཏོགས་པ་འབད་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཆ་བྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། སྦྱོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དུ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དོན་མེད་པར་ཐ་ལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་

Chinese

当宣说四种善作结尾之法。 一、确定之结合,即是确定本身。恭敬之结合,即是清净本身。殊胜之结合,即是恒常本身。无有烦恼之结合,即是无有高慢本身。 即使已被他人阻碍,也不听他人之语,而决定给予某物,这被称为“确定”。为了显示菩萨之布施,没有任何众生类别能够阻碍,故而说道:“乞者亦善来”等等。 在完全舍弃一切事物时,以恭敬之心对待,因此被称为“清净”。因此说道:“例如,应布施”等等。 “毫无厌倦”是指即使变得贫困。 “毫不吝惜地布施”被称为“恒常”。 这是对布施功德的赞叹之总结。 对于戒律等,也应如理了知,即在一切情况下,都能压倒不顺之方,并且以正确的方式受持戒律后,没有任何人能够阻碍或动摇进入戒律之心,应广为宣说。 在一切情况下,于调伏众生方面善巧,于明处方面善巧,于戒律观察方面善巧,于来世利益之成办方面善巧,于乘方面善巧,基于此,安立十种善巧者。 宣说“这些善巧者应如实了知其位”时,说道:“这些”等等。 菩萨的一切事业都可归纳为五种事业,因此应做五种事业,故而说道:“以上四位善巧者”等等。 首先,于令众生完全成熟方面善巧者,以四种方式成办众生之利益,故而说道:“众生们进入自己的利益中”。 第五位善巧者,由于获得了对一切论典之无畏,因此能够摧毁一切他方之论敌。 第六位善巧者,是戒律。

English

Now, the four methods of making a good conclusion will be explained. Firstly, the definite combination is definiteness itself. The respectful combination is purification itself. The excellent combination is constancy itself. The combination without afflictions is the absence of arrogance itself. Even if obstructed by others, not listening to the words of others, but determined to give something to someone, this is called "definiteness." To show that no class of beings can obstruct the giving of a Bodhisattva, it is said, "Even if the beggar comes well," and so on. When completely giving away all things, treating them with respect, therefore it is called "purification." Therefore it is said, "For example, one should give," and so on. "Without any weariness" means even if one becomes impoverished. "Giving without stinginess" is called "constancy." This is the concluding praise of the merit of giving. For discipline and so on, one should also understand as appropriate, that is, in all circumstances, one can overcome the opposing side, and after properly taking up discipline, no one can obstruct or shake the mind that enters into discipline, it should be widely proclaimed. In all circumstances, being skilled in taming beings, skilled in the place of knowledge, skilled in examining discipline, skilled in accomplishing the benefit of the future life, and skilled in the vehicle, based on this, ten kinds of skilled ones are established. When saying, "These skilled ones should be known as they are in their place," it is said, "These," and so on. All the activities of a Bodhisattva can be summarized into five activities, therefore five activities should be done, therefore it is said, "The above four skilled ones," and so on. Firstly, the one skilled in completely maturing beings accomplishes the benefit of beings in four ways, therefore it is said, "Beings enter into their own benefit." The fifth skilled one, because he has obtained fearlessness towards all treatises, is able to destroy all opponents of others. The sixth one is discipline.

Chinese

能令完全清净。第七能成办所欲之义。后面三个以理等之力能宣说佛法。显示那些能作菩萨的一切事业。因此说,名为一切事业皆得圆满。显示一切事业能成办二利之故。所谓此生等。为了显示与利益安乐等所摄持相符故而摄持。名为四种摄事等。为了显示那些利益和安乐如自他义品中所说,故说:应如自他义品中了解。所谓这三个门等,显示从善妙业之门,从贤善之门,从饶益之门。所谓从内心深处,即因其广大。为了遣除如是之愿,需以回向之差别来完全需要。菩萨在家者的易行道,是《强勇者请问经》中所说。菩萨出家者的,如其他经中所说。总之,显示一切都将归摄于这四个之中。所谓如此获得等。如是,为了毫不费力地获得菩提,属于菩萨学处之总摄,功德成为主要,而非支分,如是完全明显地显示。如是,为了共同表示菩萨们,名为任何一个都是一切。这四法,一切菩萨,无论是在家或出家,都应无差别地修学。对于其他则有差别,故说:即使已经串习等。否则,在家和出家者将成为无差别。若如此,则出家也将变得毫无意义。以五种差别而有差别。

English

It makes perfectly pure. The seventh accomplishes the desired meaning. The latter three are able to teach the Dharma by the power of reason and so on. It is shown that those can do all the deeds of a Bodhisattva. Therefore, it is said that all deeds will be perfectly completed. It is shown that all deeds accomplish the two benefits. So-called this life and so on. To show that it is consistent with being held by benefits, happiness, etc., it is held. Called the four objects of gathering and so on. To show that those benefits and happiness are as stated in the chapter on the meaning of self and others, it is said: It should be understood as in the chapter on the meaning of self and others. The so-called these three doors, etc., show from the door of good deeds, from the door of the wise, and from the door of benefiting. The so-called from the depths of the heart is because of its greatness. In order to dispel such aspirations, it is necessary to completely need the difference of dedication. The easy path for Bodhisattvas who are householders is what is stated in the Sutra Requested by the Strong and Brave. For Bodhisattvas who are ordained, it is as stated in other sutras. In short, it is shown that everything will be included in these four. So-called obtaining in this way and so on. Thus, in order to attain enlightenment effortlessly, it belongs to the summary of the Bodhisattva's training, and merit becomes the main thing, not the part, as is completely and clearly shown. Thus, in order to jointly represent the Bodhisattvas, it is called that anyone is everything. These four Dharmas, all Bodhisattvas, whether householders or ordained, should practice without distinction. There are differences for others, so it is said: Even if it has been practiced, etc. Otherwise, householders and ordained persons will become indistinguishable. If this is the case, then ordination will also become meaningless. There are differences with five kinds of differences.