Tibetan
་ནས་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །བསྒྲེ་ཞིང་བསྒྲེ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུ་བས་ནི་དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བར་ལུས་དང་ངག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པས་ན་སྲན་ཐུབ་པའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མ་ཞུམ་པ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་སྲན་ཐུབ་པའོ། །རྒྱ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དངས་པ་མེད་པ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐུ་ཐོབ་པའོ། །བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཕྲན་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གནས་བསྟན་པ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཉིད་དམ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རུང༌། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བསྒྲེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་མྱུར་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་ སྡུག་བསྔལ་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིག་པ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ལེ་ཞེན་པར་འདུག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་པ། བྱི་དོར་ལྷུར་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་ཏེ། རང་བཞིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རིགས་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདིར་བསྟན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་དེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
Chinese
从处所等也同样地比对。比对又比对而显示。自性方面，显示了慈爱等意义。所谓处所，是指示了地方。果的利益方面，是指示了利益的殊胜。次第方面，是指示了进入的次第。总摄方面，是指示了那些波罗蜜多的分类。自性是两种，即以意乐进入和以加行进入。如是，体性和事业的自性是按照次第指示的。以意乐和随顺，以身语成办有情的事情，就是这个意思。所谓悦耳语，就是说悦耳的话。以前所说的三种语词，是指示悦耳语的自性。对于三种有情，三种语词是下劣、中等和殊胜，以世间知识为主，从而使他们真正欢喜，并且增长，使他们普遍欢喜等等，是以前所说的形态。三种法，即智慧、慈悲和精进三种，在有情的事情上共同进入，这叫做勇敢。因为不被不顺品所胜伏，所以是能忍。对于深广的法不灰心，就是不灰心。还有，无畏就是勇敢。不被痛苦所动摇，就是能忍。广说应说之事，没有厌倦，就是不灰心。具有力量，就是获得威力。三种坚固的体性是，不被不顺品所压倒，这叫做坚固的自性。微小的布施就是广大的布施。因为是清净的布施，所以是完全没有烦恼的布施。这二者的自性将从指示处所开始讲述。以个别正确认识的力量，确定解释意义和甚深密意，或者是不在等持中的地上的智慧，这二者也被指示是它的自性。现证就是与获得它相随顺的那些。因此说：
English
From the place and so on, it should also be compared in the same way. Compare and compare and show. In terms of essence, it shows the meaning of love and so on. The so-called place indicates the place. In terms of the benefit of the fruit, it indicates the greatness of the benefit. In terms of order, it indicates the order of entry. In terms of summary, it indicates the classification of those perfections. The essence is two kinds, that is, entering with intention and entering with action. Thus, the essence of nature and action is indicated according to the order. To accomplish the affairs of sentient beings with body and speech in accordance with intention is the meaning. The so-called pleasant speech is to speak pleasant words. The three kinds of words mentioned before indicate the essence of pleasant speech. For the three kinds of sentient beings, the three kinds of words are inferior, medium, and superior, mainly based on worldly knowledge, so that they are truly happy and increase, making them universally happy, etc., are the forms mentioned before. The three dharmas, namely wisdom, compassion, and diligence, enter together in the affairs of sentient beings, which is called bravery. Because it is not overcome by the unfavorable side, it is able to endure. Not being discouraged by the deep and vast dharmas is not being discouraged. Also, fearlessness is bravery. Not being shaken by suffering is being able to endure. Speaking widely about what should be said, without being tired, is not being discouraged. Having power is gaining power. The three characteristics of steadfastness are that not being overwhelmed by the unfavorable side is called the essence of steadfastness. Small giving is great giving. Because it is pure giving, it is giving that is completely free from affliction. The essence of these two will be explained starting from the indication of the place. With the power of individual correct knowledge, definitely explain the meaning and deep intention, or the wisdom of the ground that is not in samadhi, both of which are also indicated to be its essence. Actualization is those who are in accordance with obtaining it. Therefore, it is said:
Chinese
名为“由结合而生”。总而言之，通过两种比较，会对五种众生心怀慈爱，即对于现在迅速体验痛苦的众生，以及对于现在能够产生痛苦的确定之因的五道众生中的任何一种，都应如理如实地了解。因此说：“任何众生。”这意味着要恒常安住，并一心一意地执着于相续。所谓“一心一意地执着于相续”，是指对感受本身执着于相续。痛苦之因也是烦恼的根本，错误行为的烦恼是对非律仪等行为一心一意地执着，必定会成就不可爱的果报。贪爱的烦恼是由于被欲望所迷惑而放纵，因此没有欲望的果报。见解的烦恼是有些外道虽然已经陷入痛苦，却如同没有欲望的果实一般。烦恼的烦恼是不具足安乐，并且会产生痛苦。其中，所谓“显现欢喜的自性”，是指显现对它的欢喜。所谓“主人，勤于清洁的众生”，是指显示对境的一心执着。进入恶道是指进入颠倒之处。这些对于在家和出家众，都应各自如理如实地了解。对于五种众生，通过五种行为，如悦耳的言语等而安住，即安住于自性，获得增长，具有恐惧，正确进入，以及对道理的愚昧。它们的次第是“应当善说”等等。例如，从摄义品中应了解，如“应当真实欢喜”等等所显示的那样。为了说明先前所示的增长力量的安住，会成为此处所说的安住之处。 此外，由于各种轮回的痛苦逼近等等。
English
It is called "arising from combination." In short, through two comparisons, one will have compassion for the five kinds of sentient beings, that is, for sentient beings who are now quickly experiencing suffering, and for any of the five kinds of sentient beings who are now acting on the definite cause that can produce suffering, one should understand as appropriate. Therefore, it is said, "Any sentient being." This means to abide constantly and to be single-mindedly attached to the continuum. "Being single-mindedly attached to the continuum" means that the feeling itself is attached to the continuum. The cause of suffering is also the basis of afflictions. The affliction of wrong conduct is to be single-mindedly attached to conduct such as non-discipline, and it will definitely accomplish undesirable results. The affliction of craving is due to being deluded by desires and indulging in them, so there is no fruition of desire. The affliction of views is like some non-Buddhists who, although they have fallen into suffering, are like those without the fruit of desire. The affliction of afflictions is that it does not possess happiness and produces suffering. Among them, "the nature of manifest joy" means showing joy in it. "Master, sentient beings who are diligent in cleaning" means showing single-minded attachment to the object. Entering the wrong path means entering the inverted. These should be understood appropriately for both householders and renunciants. For the five kinds of sentient beings, they abide through five kinds of actions, such as pleasant speech, etc., that is, abiding in nature, obtaining increase, having fear, entering correctly, and being ignorant of reason. Their order is "should speak well" etc. For example, it should be understood from the chapter on collecting meanings, as shown by "should be truly happy" etc. In order to explain that the previously shown abiding of increasing power will become the place of abiding mentioned here. Furthermore, due to the approach of various kinds of suffering of samsara, etc.