Tibetan
ནི་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འདུལ་བའོ། །འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འགྲོ་བའི་ དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་འགྲོ་བའི་རིས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསལ་པོ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང༌། འདུ་ཤེས་མི་གསལ་བ་འཇུག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅུ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱུད་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡུས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མོད་དེ་དང་དེ་དག་ནས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་ནས་ཐག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གའི་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་གཞུང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་སྨོན་ལམ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། མོས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བཞི་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་སོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ལྔ་པ་དུས་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་ དག་པར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་དྲུག་ནི་འདི་དག་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་ནི་འདིར་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམ་བ་བརྒྱད་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་བྱ་ནི་ཤེས་ར
Chinese
是从遥远的地方调伏的。众生的分类和非众生的分类，身体的分类和意识的分类，分为十种。众生的 分类是五种。非众生只有一种，因为中有是脱离众生之列的。身体的分类是具有形体和不具有形体的分类，分为两种。行为的分类是三种，清晰的意识进入和不进入两种，不清晰的意识进入是第三种。从一到十以上的之间有五十五种。那些各自相续的分类是不可估量的。如先前所示，是指如力量之品中所述。不可估量也分为五种，因此如果将它们组合起来，则不可估量将变为五种等等。那些是众生的共性，以及那些的所依，众生的状态，具有福分，以及从彻底区分的角度出发，显示了五种不可估量。这五种是等等。这五种是教法所示之果的巨大利益，应如是理解。从这些和那些所显示的果的角度出发，被安立为五种。教法所示之果简而言之是声闻和菩萨。对于声闻来说，如理作意和彻底关联的果有两种，断除了见道所断的烦恼，以及通过获得究竟道而断除所有烦恼。这里经中所显示的是，当显示这个法类时，生起法眼，心从束缚中解脱。菩萨也只有两种，进入大乘和个别觉悟的分类。经中所显示的是，在此有人发起圆满菩提心，发起菩提心 的人将获得不生法忍。二者的
English
is subdued from afar. The classification of beings and the classification of non-beings, the classification of bodies and the classification of consciousness, are divided into ten types. The classification of beings is fivefold. Non-beings are only one, because the intermediate state is liberated from the category of beings. The classification of bodies is twofold, with form and without form. The classification of actions is threefold: clear consciousness entering, and not entering, and unclear consciousness entering is the third. From one to beyond ten, there are fifty-five. Those classifications of individual continuums are immeasurable. As previously shown, it refers to what is shown in the chapter on the types of powers. Immeasurable is also divided into five types, so if they are combined, immeasurable will become five types, and so on. Those are the common nature of sentient beings, and the basis of those, the state of sentient beings, possessing fortune, and from the perspective of thorough differentiation, five immeasurable are shown. These five are, and so on. These five are the great benefit of the fruit of teaching the Dharma, which should be understood as such. From the perspective of the fruit shown by these and those, it is established as five. The fruit of the teaching is, in short, the Hearers and Bodhisattvas. For the Hearers, there are two fruits of proper attention and thorough connection: abandoning the afflictions to be abandoned by seeing, and abandoning all afflictions by obtaining the ultimate path. Here, what is shown in the sutra is that when this Dharma category is shown, the Dharma eye arises and the mind is liberated from bonds. Bodhisattvas are also only two types: entering the Great Vehicle and the classification of individual realization. What is shown in the sutra is that here someone generates perfect Bodhicitta, and those who generate Bodhicitta will obtain forbearance of non-arising dharmas. Both of
Chinese
观待修持的果是第五。由于具有七种大性，所以称为菩萨摩诃萨。因此，通过功德的显示而显示大性。如果简略归纳这七种，就是从道和道的果的角度来安立的。菩萨的道及其果就是大乘，因此安立为大。道也有两种，即修持之法和教法之分。仅仅一种就是安立教法为大性，因为具有极其广大深远的经典。因此说，所谓“极其广大”，就是说大乘的经典广大就是大乘。修持之法有五种，第一是发愿本身。因此说，“发大心”等。因为发起能生一切功德和过失，以及获得赞叹究竟的菩提心，所以那是大性。在清净意乐的地上行持，具有修持是第二，也就是所说的“大信心”等，是对极其深广之法的大信心。证悟的差别是第三，也就是所说的“殊胜意乐大”等，因为获得自他平等性，所以那是大性。具有殊胜的资粮是第四，也就是所说的“大资粮”等，因为入地者每一刹那都能积聚无量福德和智慧资粮，所以那是大性。时间的差别是第五大时间，因此说“三大阿僧祇劫”等。大果性是因为能如实获得完全超越一切有情的佛身。这六大是凭借这些而行，所以称为乘，这是显示因的体性。第七是凭借此而行，所以称为乘，这是显示果的体性。八种法是能诠和所诠圆满。其中，所诠是智慧。
English
The fruit dependent on practice is the fifth. Because it possesses seven great qualities, it is called a Bodhisattva Mahasattva. Therefore, the great quality is shown through the display of merits. If these seven are briefly summarized, they are established from the perspective of the path and the fruit of the path. The path of a Bodhisattva and its fruit is the Mahayana, therefore it is established as great. There are also two types of paths, namely the Dharma of practice and the division of the Dharma of teaching. Only one type is the establishment of the Dharma of teaching as the great quality, because it possesses extremely vast and profound scriptures. Therefore it is said, the so-called "extremely vast" means that the vastness of the Mahayana scriptures is the Mahayana. The Dharma of practice has five types, the first is the aspiration itself. Therefore it is said, "The great mind of awakening," etc. Because it generates all merits and faults, and the mind of awakening that attains the ultimate praise, therefore that is the great quality. Acting on the ground of pure intention, possessing practice is the second, which is what is said, "Great faith," etc., which is great faith in the extremely profound and vast Dharma. The difference of realization is the third, which is what is said, "Superior intention is great," etc., because it obtains equality of self and others, therefore that is the great quality. Possessing superior accumulation is the fourth, which is what is said, "Great accumulation," etc., because those who have entered the ground can accumulate immeasurable merit and wisdom accumulation in each moment, therefore that is the great quality. The difference of time is the fifth great time, therefore it is said, "Three great asamkhya kalpas," etc. The great fruit quality is because one can truly obtain the Buddha body that completely transcends all sentient beings. These six great qualities are called vehicles because one travels by means of these, which is showing the nature of the cause. The seventh is called a vehicle because one travels by means of this, which is showing the nature of the fruit. The eight kinds of Dharma are the expresser and the expressed that are complete. Among them, the expressed is wisdom.