Tibetan
ད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་མགོན་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་དང༌། བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའོ། །བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཕྱི་མ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་བཅུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཛིན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལྟར་གདགས་པ་དང༌། གང་གི་སྒོ་ནས་གདགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་རྣམས་པ་གཞན་དག་གིས་གདགས་པ་མ་བྱས་ཤིང་མ་ བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བདེན་པའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཞིའི་བར་དུ་སྟེ། ལ་ལར་ནི་གཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གསུམ་མོ། །ལ་ལར་ནི་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་བར་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྟོན་པ་པོའི་གཞུང་ཐ་དད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པར་དཀའ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚད་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཀོ་བས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང༌། རིགས་པས་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །ངག་གི་བདེན་པ་ནི་དྲང་པོའི་ངག་སྟེ། སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱ་བའི་བདེན་པ་ནི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་བསད་ན་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་ནི། རྟག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་བརྫུན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ནས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་གིར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་དག་བརྫུན་པར་ཤེས་པས་དེ་ལས་བཟློག་པས་འདི་དག་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བདག་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བྱ་བའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལ་ལོག་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་དེ་ངག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུའི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་གྱིས་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པའི་བདེན་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བཞི་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་བ་དན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུའི་བདེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་བདེན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་བདེན་པའོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་གི་བདེན་པའོ། །བདེན་པའི་བདེན་པ་ནི་དྲང་པོའི་ངག་གོ །བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བདེན་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ན་ཉི་བར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བདེན་པའི་ བདེན་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བརྫུན་པའི་བ་དན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ནི་རོ་མྱང་བའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའམ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རང་གི་གནས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་ནི
Chinese
再者，为了使有情完全成熟，为了使有情获得救护以及为了圆满功德资粮，应当供养如来。完全了解自己的错误，就是分别观察堕落之处的法。一切属于行为和实践的事物，都应以菩提心为先导，为了无上圆满正等菩提，将一切行为完全回向，这是后续需要考察的事项，应当遵循完全清净的行境之经部来了解。应当将菩萨十地作为主要，并且也应当向其他人同样地宣说。因此说道：所谓“执持并极度系缚”，在诸佛的种姓中，是所有种姓之首，因为是一切功德之因的自性，并且成为成办一切他利的因。一切愿望之首是最初的发心，因为从其因中产生其他一切善根。精进和智慧是主要的，因为它涵盖了与一切善法相结合以及发起一切善行。善言是主要的，因为它涵盖了无罪之法的教导。如来是一切有情之中的至尊，因为舍弃了一切过失和功德，并且获得了究竟。在善巧方便者之中，善于清净方便者是主要的。考虑到应当施设什么、为了什么而施设、如何施设以及通过什么方式施设，从而安立四种施设。经部等属于圣教的十二部，按照顺序排列，并且按照顺序正确地安排，这些施设没有被其他任何方式施设或阐述，因此，只有诸佛和菩萨才能安立。因此，如此宣说的言辞，被称为如来的教法，或者称为佛语。此法也是为了证悟真谛而说。
English
Furthermore, in order to fully mature sentient beings, to enable sentient beings to have protectors, and to perfect the accumulation of merit, one should make offerings to the Tathagata. Fully understanding one's own mistakes is to individually examine the Dharma of the place of downfall. All things pertaining to action and practice should be preceded by the mind of enlightenment, and for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, all actions should be completely dedicated. This is the subsequent matter to be examined, and it should be understood by following the Sutra of Completely Pure Conduct. The ten Bodhisattva grounds should be regarded as primary, and it should also be taught to others in the same way. Therefore, it is said: In what is called "holding and supremely binding," in the lineage of the Buddhas, it is the chief of all lineages, because it is the nature of the cause of all qualities, and because it becomes the cause of accomplishing all the benefit of others. The chief of all aspirations is the initial generation of the mind of enlightenment, because from its cause arise all other roots of virtue. Diligence and wisdom are primary, because they encompass combining with all virtuous Dharmas and initiating all virtuous deeds. Eloquence is primary, because it encompasses the teaching of faultless Dharma. The Tathagata is the supreme among all sentient beings, because he has abandoned all faults and qualities and has attained the ultimate. Among those skilled in means, those skilled in pure means are primary. Considering what should be designated, for what reason it should be designated, how it should be designated, and through what means it should be designated, thereby establishing four kinds of designation. The twelve parts of the scriptures, such as the Sutra Pitaka, which belong to the Holy Dharma, are arranged in order, and correctly arranged in order. These designations have not been designated or explained in any other way, therefore, only the Buddhas and Bodhisattvas can establish them. Therefore, such words spoken are called the teachings of the Tathagata, or the words of the Buddha. This Dharma is also spoken for the purpose of realizing the truth.
Chinese
其后对此进行分别安立。真实的意义是不颠倒的意义，以如此这般的形态不颠倒的意义，是名为“真实”的词语。声闻的真谛差别安立分为四种之间，有的地方是一种，有些地方是两种，有些地方是三种，有的地方显示为四种。菩萨的则是一种等直到十种之间的差别。就宣说者的不同宗派而言，真谛唯有一种，显示为没有第二种。互相之间一个与另一个相违背则难以成为真谛，因为互相违背就不是真谛。两种形态是就世间和超世间的界限，天空的行境而言的。就无错乱的世间知识而言，是世俗谛，为了证悟它而进入的言说称为世俗，比如用皮革度过彼岸称为皮革度。圣者的智慧是超世间的，它的意义是胜义谛，称为胜义谛智慧的行境。其中第一种是就世间共称和理智共称而言的，第二种是烦恼和所知二障完全清净的行境的真如。自性的真谛是就诸法各自和共同的自性而言的，没有它就不会产生。语言的真谛是正直的语言，即没有欺骗。行为的真谛是如其所说的那样去做，即做与自己的话语相符的行为。又从业的自性而言，婆罗门等人的祭祀中说，如果杀死这个或那个有情等等，而其对治的一方则说，不要损害有情。还有其他人说，将获得常恒的世界。像这些都是虚假的，与此相反，显示一切有为法无常的语言才是真实的。还有他们所说的，它的果报将成为我的，我对于果
English
After that, it is distinctly established. The meaning of truth is the meaning of non-reversal, and the meaning of non-reversal in such and such a form is the word called "truth." The distinction of truth for the Shravakas is established between four types: in some places it is one, in some places it is two, in some places it is three, and in some places it is shown as four. For Bodhisattvas, it is a distinction between one and up to ten types. According to the different doctrines of the proclaimers, truth is only one, and it is shown as not being two. It is difficult for things that contradict each other to be truth, because contradiction is not truth. The two aspects are in terms of the limits of the mundane and the supramundane, the sphere of the sky. In terms of the unerring mundane knowledge, it is the conventional truth. The expression that enters in order to realize it is called conventional, like using leather to cross to the other shore is called leather crossing. The wisdom of the noble is supramundane, its meaning is the ultimate truth, and it is called the sphere of ultimate truth wisdom. The first is in terms of what is known in the world and what is known by reason. The second is the suchness of the sphere of complete purification of the afflictions and the obscurations of knowledge. The truth of characteristics is in terms of the individual and common characteristics of all phenomena, and it does not arise without it. The truth of speech is honest speech, which is without deception. The truth of action is to do as one says, that is, to do actions that are in accordance with one's own words. Furthermore, in terms of the nature of karma, in the sacrifices of Brahmins and others, it is said that if one kills this or that sentient being, and on the opposite side of its remedy, it is said that one should not harm sentient beings. Others say that one will attain the eternal world. Such things are false, and conversely, the words that show that all conditioned phenomena are impermanent are true. Furthermore, they say that the result of that will become mine, and I for the result
Chinese
将成为享用者。真正的婆罗门们因为知道他们所说的是虚假的，所以与此相反，指出“这些既不是我，也不是我的”，这被称为行为的真谛。由一切烦恼和清净的方面，以因和果所概括，被颠倒所支配的，就是四圣谛。这四个真谛从语言的分类上显示为五种：因的真谛是集谛。果的真谛是苦谛。因和果的真谛，以安置的次第，其差别在于：知的真谛是道谛。这四个都是所知的旗帜，因为它们概括了一切所知。此外，如实安立的因是因的真谛。同样，如实安立的果是果的真谛。对于四谛的随顺了知，是知的真谛。正确的智慧和如是性是所知的真谛。涅槃是至上的真谛。真实的真谛是正直的语言。虚假的真谛是不正直的语言，因为它的自性存在于其中。此外，不可言说的对境是真实的真谛，以如是性和不颠倒的意义。三界中作为日间行者的近取蕴是虚假的真谛，如同幻术一般的经文所说。其他则显示为其他，真实的 真谛是灭谛和道谛。虚假的真谛应当知是苦谛和集谛，他们这样说。应当完全了知的真谛是四圣谛。对于诸行或者欲妙，以身心体验快乐的感受，如实不颠倒的是品尝的真谛。痛苦和不适是过患的真谛。舍弃对欲望的希求是决定的出离的真谛。法无我或者生等的法性是法性的真谛。在自己的处所获得信心是