Tibetan
་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་གཅིག་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ནི་མེད་དོ། ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་རིགས་པའི་ལམ་འདིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་པ་ཡང་དོན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡང་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་འགག་པར་ཡང་འགྱུར་བས་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་དེ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་འཇུག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་འཇིག་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་ལྟར། འཇིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཀག་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་དགག་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང་མི་རྟག་པར་མཐོང་བས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །དེ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་གནས་ལའོ། །བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡོད་དེ་ནི་སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ལས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །གཞན་ལས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་སྨྲ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ
Chinese
生和生的生是各异还是同一？没有第三种分别。 如果同一，那么道理上不应该是意义各异，因为它们是由一个生所区分的身体。如果各异，那么不应该安立“色的生”这个词语，因为是受等（感受等）的自性。如同色以外的受等不是一个生一样，有为法的体性和生也应该用这种道理来安立。同样，老等也应该相应地配对。为了显示如果坏灭也是意义各异，过失会增加，所以说：如果坏灭等中的坏灭也是意义各异，那么就会得到各异的生和坏灭。如果它们有生，那么它们也会灭，因此也会得到它们的衰败。为了指出如果对方承认“一切有为法都会灭”这个观点会有过失，所以说：如果是这样，那么对于“以微小的勤奋”等。所谓“以微小的勤奋”，是指即使不依赖于次第进入的九次第定，一切凡夫也能像灭尽定一样，获得灭除心和心所。如同灭尽定是通过灭除心和心所来区分一样，坏灭的生也是如此。就像在脱离灭尽定的状态时，心和心所会生起一样，在坏灭灭尽的时候，也会导致生，这是为了显示过失会增加等。这样，在完全遮止了体相之后，为了完全否定有为法在任何时候都存在，所以说“种姓之子”等。如果在三时中，有为法以自性存在而安住，那么就会导致常恒，这样它们就不会离贪和解脱。 为了通过反面来显示，与此相反是可以的
English
Are birth and the birth of birth different or the same? There is no third distinction. If they are the same, then it is not reasonable for them to be different in meaning, because they are bodies distinguished by one birth. If they are different, then it is not appropriate to apply the term "birth of form," because it is the nature of feeling, etc. Just as feeling, etc., which are other than form, are not one birth, so too, the nature of conditioned phenomena and birth should be established by this line of reasoning. Similarly, aging, etc., should also be applied accordingly. To show that if destruction is also different in meaning, faults will increase, it is said: If destruction in destruction, etc., is also different in meaning, then different birth and destruction will be obtained. If they have birth, then they will also cease, so their decay will also be obtained. To point out the fault if the other party admits the view that "all conditioned phenomena will cease," it is said: If that is the case, then with regard to "with little effort," etc. "With little effort" means that even without relying on the nine successive absorptions entered into gradually, all ordinary beings can obtain the cessation of mind and mental factors like the cessation absorption. Just as cessation absorption is distinguished by the cessation of mind and mental factors, so too is the birth of destruction. Just as mind and mental factors arise in the state of being separated from cessation absorption, so too, at the time when destruction ceases, it will lead to birth, which is to show that faults will increase, etc. Thus, after completely refuting the characteristics, in order to completely deny that conditioned phenomena exist at all times, it is said, "Son of good family," etc. If conditioned phenomena abide with inherent existence in the three times, then it will lead to permanence, so they will not be free from attachment and liberated. To show by the opposite, the opposite of this is possible.
Chinese
说“如是”之义，以见非坚固与无常故，能离贪著，亦能得解脱。如前所说之无常，随顺其后，为显示菩萨众之痛苦相之差别，故说“如是诸相”等。于色等之行蕴，以于补特伽罗无我故，显示无我，以色等自性即是无我之相故，且彼等亦无异于此之相故。“所应说之事物一切”者，谓所应说之语之境。“说之自性”者，谓所应说。如是观察之诸法所远离者，即是显示法无我。所谓“先有之因已断”者，谓何者有先有之因已断者，即是先有之因已断者。彼等之因亦有二种，谓生起烦恼之因与生起生之因。其中，生起烦恼之因已断者，谓烦恼无余尽离，而有余蕴之涅槃。生起生之因已断者，谓舍弃无余蕴之余，而有无余蕴之涅槃，如是则有二种。其中，有余者，谓烦恼及近烦恼寂灭。另一者，以痛苦寂灭故，应知为寂灭。如是，以与因俱生等之痛苦寂灭故，说为寂灭性。所谓“不净增上意乐”者，谓以信欲而行者。所谓“未见谛者”者，谓未证谛与未决定者，即是声闻异生。随逐于从他听闻之后，而信乐于涅槃， 以语而说涅槃是寂灭也。如是，信乐于非真实之涅槃，即是缘于涅槃而未得各别自证之智慧。故说，然彼
English
The meaning of saying "thus" is that by seeing what is not firm and impermanent, one can be free from attachment and also attain liberation. Following the impermanence as previously shown, in order to show the differences in the aspects of suffering of the Bodhisattvas, it says "in such aspects" and so on. In the aggregates such as form, non-self is shown because there is no self in the person. Because the nature of form and so on is the characteristic of non-self, and because they have no other characteristic than this. "All things to be spoken of" refers to the realm of words to be spoken. "The nature of speaking" refers to what is to be spoken. Thus, what is devoid of the dharmas that have been examined is what is shown as the absence of self in phenomena. "The previous cause has been completely cut off" means that whoever has the previous cause completely cut off is the one whose previous cause has been completely cut off. Their causes are also of two kinds: the cause of generating afflictions and the cause of generating birth. Among them, the cause of generating afflictions being completely cut off refers to the nirvana with remainder, where afflictions are completely abandoned without remainder. The cause of generating birth being completely cut off refers to the nirvana without remainder, where the remainder of the aggregates is abandoned without remainder. Thus, there are two kinds. Among them, the one with remainder is called the pacification of afflictions and near afflictions. The other should be understood as peace because of the pacification of suffering. Thus, it is said to be the nature of peace because of the pacification of suffering such as birth together with its cause. "Impure higher intention" means acting with aspiration. "Those who have not seen the truth" means those who have not realized the truth and are not certain, that is, ordinary beings of the Hearers. Following what is heard from others, they become devoted to nirvana, saying with words that nirvana is peace. Thus, they are devoted to a non-real nirvana, that is, they have not attained the wisdom of individual self-realization by focusing on nirvana. Therefore, it is said, however, that
Tibetan
་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་མི་རྟོག །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་སྨོས་པ་ནི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་ནུས་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རི་དགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་དེ་དག་སྔར་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་རི་དགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་ལ་མོས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རི་དགས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་མཐོང་ནས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་བརྫུན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མོས་པས་དེ་དག་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ནའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་ པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། བདག་མེད་པ་གཉིས་མཐོང་བས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ནམ། ཉན་ཐོས་དག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་མོས་པར་བྱས་ནས་ཅུང་ཞིག་སྤོང་བ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བས་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ར
Chinese
等等。其中，以涅槃的分别念，彻底断除非真实的相状，说“既非真实，亦非非真实”。如理作意是存在的，这与清净相符，因为具有如理作意。因此，大乘经中偈颂说：“非真之念亦非真，非真非不念不念，非念非不念非有，一切所知皆可说。”这就是所要阐述的。既非真实，亦非非真实，是与清净相符的，是如来所说的从因生起的分别念。非念是如是性，以及它的智慧。非念非不念是非念之后获得的世间智慧。为了彻底成就那个意义，所举的例子是这样的：如国王之子等等。提到国王和居士之子，是因为他们具有主权和财富，能够不离开家。听到真实的鹿的赞叹后，他们会认为那些是以前的鹿的赞叹，因此会对它们产生兴趣，因为以前没有见过真实的鹿。看到以前没有的那些，就会对自己的兴趣产生虚假的认识，认为自己对非其自性之物产生了兴趣，以前的兴趣会让他们感到羞愧。当集合完全成熟和增长时，是指菩萨们彻底证悟地的时期。对于声闻们来说，是指见到真谛的时期。现前的知识产生，是指两者，即见到二种无我。如果菩萨是幼稚的，或者声闻们认为“这就是涅槃”，仅仅对此产生兴趣，稍微放弃一些，因为连接放弃，为了获得所断之对治，就不会进入从高到高所显示的差别，因此他们不会从一切痛苦中解脱出来。
English
Etc. Among these, with the conceptualization of nirvana, completely abandon the unreal aspects, saying, "Neither real nor unreal." Right mindfulness exists, which is in accordance with purification, because it possesses right mindfulness. Therefore, the verses from the Mahayana sutras say: "Unreal thought is also unreal, unreal not not-thought, not-thought not not-thought is not, all knowable things are said to be." This is what is to be explained. Neither real nor unreal is in accordance with purification, the conceptualization arising from the cause taught by the Tathagata. Non-thought is suchness, and its wisdom. Non-thought not not-thought is the worldly knowledge obtained after non-thought. To thoroughly accomplish that meaning, the example given is like this: the king's son, etc. Mentioning the king and the householder's son is because they possess sovereignty and wealth, and are able to not leave home. Having heard the praise of the real deer, they will think that those are the praises of the previous deer, and therefore they will become interested in them, because they have not seen the real deer before. Having seen those that did not exist before, they will develop a false understanding of their own interest, thinking that they have become interested in something that is not its own nature, and the previous interest will make them feel ashamed. When the assembly is completely mature and growing, it refers to the time when the Bodhisattvas thoroughly realize the ground. For the Shravakas, it refers to the time when they see the truth. Manifest knowledge arises, referring to both, seeing the two selflessnesses. If a Bodhisattva is childish, or the Shravakas think, "This is nirvana," and are only interested in that, abandoning a little, because of connecting abandonment, in order to obtain the antidote to be abandoned, they will not enter into the distinctions shown from higher to higher, therefore they will not be liberated from all suffering.