Tibetan
ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཆེན་པོའོ། །གོམས་པ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་མེད་པར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་པར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འཇགས་ཤིང་མི་སྐྲག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པའོ། །མི་སྐྲག་པ་ནི་འགྱོད་ཅིང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མྱ་ངན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་ལས། དམན་པ་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རབ་འོག་རྣམས་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མཆོག་ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་བརྙེས་པར་གྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བཞི་མདོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྟན་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། རྟུལ་ཕོད་པ་དང༌། སེམས་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཡུལ་དོར་དཔའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་དང་གཡུལ་སྤྲད་པ། །སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པས་བྱ་དང་བྱ་མིན་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་ནི་དང་དལ་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ
Chinese
对于大者而言，即是大。又“无有串习”之意即是无有串习。应知以四种因缘如此生起悲心。以串习之方便，于一切处皆成大者。以悲心之故，不畏惧痛苦，若非如此则不然，为了显示此义而说：“于众生等，先行真实之悲心”等。于“不怯懦且不畏惧”中，“不畏惧”是指无有忧恼。“不畏惧”是指不后悔且不悲伤。由他者相续中所生的痛苦，对于四种补特伽罗，成办四种事业。其中，最为下劣者，是生起欢喜。于此，更为殊胜者，是生起忧恼。较此更殊胜者，是生起悲伤。较此尤为殊胜者，是生起悲心。因此，于赞颂文中说：“下劣者见他苦时生欢喜，中等之辈愚昧故生忧恼，殊胜与下者生起悲伤，有情胜者汝已得悲心。”如是宣说。简而言之，安立四种不畏惧痛苦之因，是就身体的力量与心力的角度而言的。 其中，宣说具有因之身体的力量是：“具有大勇气且稳固，因此具有力量”等。所谓大勇气、勇敢、刚毅、心力强大，意义相同。某些人说，勇气是精进的差别。而且，它分为两种：有烦恼者与无烦恼者。其中，有烦恼者的行为是临阵勇敢。无烦恼者的行为是对布施勇敢。因此说：“于有情自身布施且与之交战，以勇气超胜故，知应作与不应作。”如是说。稳固是指沉着，是大种的差别。其他一些人认为是智慧的差别。此不应理，因为它的差别已于其他处分别宣说了。
English
For the great, it is great. The meaning of "without familiarity" is without familiarity. It should be understood that compassion arises in this way through four causes. Through the means of familiarity, one becomes great in all places. Because of compassion, one does not fear suffering; if it is not so, it is not so. To show this meaning, it is said, "For beings, first send forth true compassion," etc. In "not being timid and not being afraid," "not being afraid" means without sorrow. "Not being afraid" means not regretting and not being sad. The suffering that arises in the continuum of others accomplishes four actions for four kinds of individuals. Among them, the most inferior is to generate joy. More excellent than this is to generate sorrow. More excellent than this is to generate sadness. Even more excellent than this is to generate compassion. Therefore, it is said in the praise, "Inferior ones rejoice when they see the suffering of others, mediocre ones generate sorrow because of ignorance, superior and inferior ones generate sadness, supreme being, you have attained compassion." Thus it is proclaimed. In short, the four causes of not fearing suffering are established from the perspective of physical strength and mental strength. Among them, the physical strength with causes is explained as, "Having great courage and being stable, therefore having strength," etc. Great courage, bravery, fortitude, and having mental strength have the same meaning. Some say that courage is a difference of diligence. Moreover, it is divided into two types: those with afflictions and those without afflictions. Among them, the action of those with afflictions is bravery in battle. The action of those without afflictions is bravery in giving. Therefore, it is said, "Giving to sentient beings themselves and engaging in battle with them, knowing what should and should not be done because of surpassing courage." Thus it is said. Stability means calmness, which is a difference of the great elements. Others think it is a difference of wisdom. This is not reasonable, because its distinctions have been separately explained elsewhere.
Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་འདི་དག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སེམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ནི་ཞུགས་པ་དང༌། །རྒན་པོར་གྱུར་ཀྱང་བ་ལང་རི་དགས་ལུག །གྱུར་ཚེ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང༌། །ཞེས་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱས་བའི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡང་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད། སྲིད་གསུམ་དག་ལ་ཕན་བརྩོན་བློ་མངའ་ ངན་འགྲོའི་གནས་ནའང་བསྔགས་པར་འོས། །ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅད་འདི་དག་ནི་རང་དབང་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ། ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྟག་པ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་དམན་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་ལ་གདོན་རྣམས་བསལ་བར་བགྱི་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྟག་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ནས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་གོམས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ཀྱང་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པར་སྣང་བར་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་ངེས་པར་སེམས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ནའང་འཇིག་རྟེན
Chinese
的原因。谁拥有这两者，那人必定自然具备身体的力量，所以说具有力量。心的力量有三种：智慧的力量、特别信乐的力量和慈悲的力量。为了显示第一种力量，所谓“具有正确思维的性质”，是指对先前和后来的过失和功德完全进行辨别，是具有正确思维的性质。像这样观察之后，也不会因轮回的痛苦而恐惧。如经中所示：“进入他人的妻子，年老时变成牛、鹿、羊，变成那样时，会无意义地遭受各种痛苦。”这表明轮回中会经历无数种痛苦，因为做了不必要的、不正当的行为，才会变成那样。因此，为了利益他人而彻底出离，即使经历了地狱的痛苦，也是值得赞叹的，要这样确定地思考。这个道理本身，拥有利益三有之勤奋智慧，即使在恶趣之处也值得赞叹。要遵循这个赞颂来理解。像这样确定地思考之后，即使众生颠倒地行事，给予痛苦，也要想这些众生是没有自主的，受烦恼的支配，被烦恼的魔所控制，所以才会做这种不正当的行为。因此，要让这些众生从烦恼的魔中解脱，也要这样确定地观察。如偈颂所说：“如何劣者被魔所持，为了消除诸魔而行。”要遵循这个偈颂来理解。像这样确定地观察，就不会因苦行的痛苦而恐惧。仅仅是成为人，就具备了意愿、精进、心和分别，从而做了那样的行为，并通过习惯的次第成佛。我也仅仅因为没有习惯，才觉得是苦行而已。因此，我也要逐渐习惯并修行，要这样确定地思考。无论获得什么，世间
English
of the reason. Whoever possesses both of these will certainly and naturally possess physical strength, so it is said to have strength. There are three types of mental strength: the strength of wisdom, the strength of special devotion, and the strength of compassion. In order to show the first strength, the so-called "having the nature of correct thinking" means to fully discern the faults and merits of the past and the future, and is the nature of having correct thinking. After examining it in this way, one will not be afraid of the suffering of samsara. As it is shown in the scriptures: "Entering the wives of others, becoming cows, deer, and sheep when old, and when becoming like that, one will experience various meaningless sufferings." This shows that one will experience countless kinds of suffering in samsara, and it is because of doing unnecessary and improper actions that one becomes like that. Therefore, to completely renounce for the benefit of others, even if one experiences the suffering of hell, is worthy of praise, and one should think about it in this way. This very meaning, possessing the diligent wisdom to benefit the three realms, is worthy of praise even in the evil realms. One should follow this praise to understand. After thinking about it in this way, even if sentient beings act perversely and give suffering, one should think that these sentient beings are without autonomy, are controlled by afflictions, and are possessed by the demons of afflictions, so they do such improper actions. Therefore, one must liberate these sentient beings from the demons of afflictions, and one must also examine it in this way. As the verse says: "How the inferior are possessed by demons, in order to eliminate the demons." One should follow this verse to understand. Examining it in this way, one will not be afraid of the suffering of asceticism. Just by being human, one possesses intention, diligence, mind, and discrimination, and thus does such actions, and gradually becomes a Buddha through the order of habit. I also only feel that it is asceticism because I am not used to it. Therefore, I must gradually get used to it and practice, and I must think about it in this way. No matter what is obtained, the world