Tibetan
འོ། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྷུར་ལེན་པའོ།། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྱོད་པ་སྲུང་བའོ། །ནོར་བཅོལ་བ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པས་ནེ་ད་གཏམས་པ་ལ་ཡང་གཡོ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལ་ཡང་མི་སླུ་བས་ན་སྨྲས་པ། བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལ་ཡང་དོར་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །བགོ་བཤའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སླུ་བས་སྨྲས་པ། བགོ་སྐལ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་མི་འདྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སླུ་བར་མི་བྱེད་པས་སྨྲས་པ། རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ ཡང་མཁས་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་གྲོགས་སུ་གཡར་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །གྲོགས་མེད་པ་དག་ལ་བཅོལ་ན་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་རླུང་སྐུར་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་ན་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། དྲིས་པའི་ལན་མི་འདེབས་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དུས་དང་འཚམ་པ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བརྩམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་མེད་པར་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྩོད་པས་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བཟློག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བ་ལན་གཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོན་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་པས་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཕལ་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་རྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་མ་འདྲེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་རིགས་པ་ལ་རྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འཁུར་བ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ། འདིས་ནི་བཏགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའི། གཞན་དུ་ན་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། རིགས་པ་ལ་རྟོན་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱའོ། །དད་པས་ཞེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་ཞེན་པ་སྟེ། མདོ་གཞན་ལས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་གསུངས་ལ་ནི་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་གསུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མ་དང་ཕ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲང་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚད་མའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྙིང་པོར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོས་མ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལུང་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེས་བསྒོམས་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་སོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་གཉིས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་ཚད་མ་བཞི་དང༌། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་བཞི་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དོན་དང་ཡི་གེའོ། །དེ་དག་ལས་དོན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་དོན་ནི་གཉིས་ཏེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གོ །དེ་ལས་ཆོས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ་ཆོས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་རིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་དག་ལས་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དྲང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆོད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ
Chinese
哦！因为从不违越，所以重视它。正因为如此，才守护行为。因为不使委托的财物损失，所以说对于隐瞒的事也不欺骗。因为对于欠债也不欺骗，所以说，对于欠债也不抛弃。因为对于分配等等也不欺骗，所以说，对于相同的份额也不迷惑。因为对于检验珍宝，也不欺骗愚昧的人们，所以说，珍宝或提到珍宝等等，就是不欺骗不了解的人的意思。对于没有过失的世间俗语的规矩，因为也是精通的，所以具有自己作为朋友的智慧。如果委托给没有朋友的人，就会成为朋友，不改变就是不作颠倒的论证。传播谣言就是别人问时，别人回答，就是不回答所问的。具有好的事业结果，就是与时机相合，以及具有方便而开始。为了显示成为国王的进入，所以说即使做国王等等。以两种方式做国王，就是无诤地治理国政，那就是做正法的国王，不是以争斗做国王。为了显示不只是成办今生的安乐，而且利益世间。从多数庸俗之人放荡的戒律中返回等等。国王说一次。以名为“圣者的俗语”等语句所说。为了显示通晓世间的概括意义，所以说，应如何通晓世间等。应以两种方式安立通晓世间，即完全通晓世间和随顺世间。所谓依止这四者，就是以四种意义应如何依止四种依止的提问之义。所谓为了义利，就是因为重视义利而听闻，不是重视文字的组合。重视义
English
Oh! Because it is never transgressed, it is taken seriously. It is precisely because of this that conduct is protected. Because entrusted wealth is not lost, it is said that one does not deceive even about concealed matters. Because one does not deceive even about debts, it is said that one does not abandon debts. Because one does not deceive even about distributions, it is said that one does not mislead even about equal shares. Because one does not deceive even the ignorant when examining jewels, it is said that jewels or mentioning jewels, etc., means not deceiving those who do not know. Regarding the rules of worldly conventions that are without fault, because one is also skilled, one possesses the wisdom of making oneself a friend. If one entrusts to those without friends, one becomes a friend, and not changing means not making inverted arguments. Spreading rumors means that when others ask, others answer, which means not answering what is asked. Possessing good results of actions means being in accordance with the times and initiating with skillful means. In order to show the entry of becoming a king, it is said that even if one becomes a king, etc. There are two ways of being a king: governing the kingdom without strife, which is being a king of Dharma, not becoming a king through strife. In order to show that one not only accomplishes happiness in this life but also benefits the world. Turning away from the lax discipline of most ordinary people, etc. The king speaks once. Spoken by the words "the conventions of the noble ones," etc. In order to show the condensed meaning of understanding the world, it is said, "How should one understand the world?" etc. Understanding the world should be established in two ways: completely understanding the world and following the world. The meaning of relying on these four is the question of how one should rely on the four reliances in four ways. The meaning of "for the sake of meaning" is that one listens because one values meaning, not because one values the combination of words. Valuing meaning
Chinese
为了接受，即使用俗语讲法，也要恭敬地听法。这样才是依止意义。依止法的角度来说，所谓“黑法”和“大法”，就是黑白不混淆，这是理解理性的同义词。因此说，要依止理性。所谓“住持”，就是安住于法性，是坚定的，是具有修持的同义词。所谓“有识之士”，就是大家都尊为导师的人，是多闻的意思。所谓“僧伽”，就是僧团，这里是指名相上的僧团。因此，不要依赖个人，而要依赖理性。为了说明它的利益，所谓“不离其本义”，就是说这部法是说法者所说的教义，如果说“杂乱无章”，那就是否定了依止理性，而且无法驳倒。与此相反，就是接受。因此，也不依赖他人，就是“不受他人影响”。所谓“以信仰执着”，就是以信仰执着于如来，直到其他经中的“从四生”。即使如此，对于不变且确定无疑的说法，也会感到非常高兴。为了说明确定无疑的说法，所以说是“了义经”，比如“母亲和父亲是顺从的处所”等等，而不是不了义经，比如“如果说有补特伽罗，那么补特伽罗有四种”等等。安住于完全成立的真实意义，就不会被夺走。为了说明不了义如何不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण， 量， 量度) ，比如“从各种门进入”等等，因为他们随心所欲地引导，所以会产生怀疑，因此他们不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण， 量， 量度) 。为了说明说“了义经不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण， 量， 量度) ”的过失，如果菩提萨
English
In order to accept, even if the Dharma is taught in common language, one should listen to the Dharma with respect. In this way, one is relying on the meaning. Speaking from the perspective of relying on the Dharma, the so-called 'black Dharma' and 'great Dharma' mean that black and white are not mixed, which is synonymous with understanding reason. Therefore, it is said that one should rely on reason. The so-called 'Abiding One' means abiding in the nature of Dharma, being steadfast, and is synonymous with having practice. The so-called 'knowledgeable person' is someone who is respected as a teacher by everyone, which means being well-learned. The so-called 'Sangha' is the Sangha community, which here refers to the nominal Sangha. Therefore, one should not rely on individuals, but on reason. To explain its benefits, the so-called 'not deviating from its original meaning' means that this Dharma is the teaching spoken by the speaker, and if one says 'disorganized,' then one is denying reliance on reason and cannot be refuted. The opposite of this is acceptance. Therefore, one does not rely on others, which means 'not being influenced by others.' The so-called 'clinging with faith' means clinging to the Tathagata with faith, up to 'born from the four' in other sutras. Even so, one will be very happy with the unchanging and certain teachings. To explain the certain teachings, it is said to be the 'sutra of definitive meaning,' such as 'mother and father are places of obedience,' etc., and not the sutra of provisional meaning, such as 'if it is said that there is a person, then there are four kinds of persons,' etc. Abiding in the perfectly established true meaning will not be taken away. To explain how the provisional meaning is not प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure, measurement), such as 'entering from various doors,' etc., because they lead as they please, doubt will arise, therefore they are not प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure, measurement). To explain the fault of saying 'the sutra of definitive meaning is not प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure, measurement),' if Bodhisattva
Chinese
名为《菩萨 निश्चितार्थ经》等等。虽然是 निश्चितार्थ，但并非所有人都能获得智慧，因此不是 प्रमाण。那么，如何获得 प्रमाण 的知识呢？答：在《将证悟的智慧视为核心》等等中，听闻和思考的知识只是稍微了解，因此应将其视为分别识。因为它们是经文的对象，所以无法进入证悟。因此说：通过他所修习的知识所要了解的是什么等等。像这样的听闻和思考的知识，以及与修习的知识的对象相符的经文，不会诽谤说这不是如来所说。为了理解所教导的含义。因此，菩萨等等，分为两两一组的四组，将显示四种 प्रमाण 和四种非 प्रमाण。如来说了两种：意义和文字。其中意义是 प्रमाण，而文字不是。教义的含义是两种：法和补特伽罗。其中法是 प्रमाण，而补特伽罗不是，因为他完全改变后也会变成其他，而法是唯一确定的。因此说，理智等等，法也有两种，通过 निश्चितार्थ 等的区分。其中 निश्चितार्थ 是 प्रमाण，因为它显示了唯一确定的含义。需要引导的含义不是，因为它能表达各种含义。因此说，依靠等等，因为已经说了唯一确定的。由此也将产生三种知识：从分别念产生的听闻和思考的知识，以及从无欺骗的修习产生的各自自证智。其中第一个是安住于自己的分别念的形态。因此，从修习中产生的才是 प्रमाण。具有依靠和成就的菩萨，由于没有通过普遍概念的执着，所以是必然出现的，没有错误的。一切法等等。