Tibetan
དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །སྐུ་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་རེག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་པའོ། །ཐུགས་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བའི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞི་ལས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། མཛའ་བ་བསྟན་པའི་སྡོམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་ཐ་མ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་གང་ཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེ་རེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པ་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་བྱའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། མཆོད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། མཆོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དེ། གང་ལ་མཆོད་པ་དང༌། གང་གིས་མཆོད་པ་དང༌། གང་དག་གིས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་ འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཉིས་དང་ཚིག་ལྷག་མས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་མཆོད་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་མ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལའམ། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་གིས་བྱས་པའི་མཆོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཆོད་པ་ནི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཡང་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཆོད་བའི་ངོ་བོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པའོ། །རྫས་ལ་མི་བརྟེན་པ་རང་གི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དག་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྱུར་པས་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐ་མལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་འབྲུའི་ཕུང་པོའི་དབྱིབས་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ནི་ནང་ན་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་གྲུ་བཞིའོ། །གཙང་ཁང་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཟླུམ་པོའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་སོ་སོར་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གསར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྙིང་པ་ནི་གང་ཡང་མི་བཞུགས་པས་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསར་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་དབྱིབས་ཉམས་ཤིང་འཐོར་བར་གྱུར་པ་ནི་རྙིང་བའོ། །རྙིང་པ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ནི་གསར་པའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །མིག་གི་མདུན་ན་གནས་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པར་གྱུར་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་ ཉིད་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་སྟེ། གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐོས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། གཞན་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རམ། མ་བྱུང་བའམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་
Chinese
因此，没有阻碍就是没有损害。身体上不产生不悦意的物质的触碰就是没有障碍。心中没有变化就是不可动摇。今生和来世变得安乐的布施等等，就是今生和来世获得极度安乐的、远超人类的果报。如是说。如来等，安乐之最胜是由如来的传承所摄持。布施等清净的果报是佛陀的不共之法，这些不共之法是清净的。《菩萨地》的摄事品第十五的释论完毕。 供养三宝和阐述友爱的偈颂的解释是，以如何学习为主，随之效仿，并按照与之相应的四种摄事来阐述如何学习的修行。现在，为了阐述通过供养三宝、依止善知识的修行以及修习四无量心的修行也应当学习，因此说了最后的偈颂。其中，首先想要阐述供养佛宝，因此说了“供养如来什么少”等。如来，是指如来的所依之物的同义词。因为每一个都有无数的差别，所以说了简而言之。所谓十种，是指应当了知对如来的供养有十种。简而言之，这十种也可以归纳为三种：所供养之物的差别、供养者的差别以及供养的详细分类的差别，即供养什么、由谁供养以及用什么供养这三种，以此为主，加上四种、两种以及剩余的词。简而言之，所供养之物也有两种：供养如来的色身和智慧，以及未改变的和已改变的，无论说什么，供养
English
Therefore, not having obstructions means not having harm. Not experiencing the touch of undesirable objects on the body means not having impediments. Not having changes in the mind means being unshakeable. Giving, etc., which lead to happiness in this life and the next, means obtaining the supremely blissful result in this life and the next, which far surpasses that of humans. Thus it is said. In the phrase "Thus Gone One," etc., the supreme of bliss is encompassed by the lineage of the Thus Gone One. The pure result of giving, etc., is the pure, unmixed Dharma of the Buddha. The commentary on the fifteenth chapter, the Section on the Collection of Objects from the Ground of the Bodhisattva, is complete. The explanation of the verses on offering to the Three Jewels and demonstrating friendship is that, taking how to learn as the main point, following and emulating it, and explaining how to learn through the four ways of collecting objects that correspond to it. Now, in order to explain that one should also learn through offering to the Three Jewels, practicing reliance on virtuous friends, and practicing the four immeasurables, the final verses are spoken. Among these, first, wanting to explain offering to the Buddha Jewel, it is said, "What is lacking in offering to the Thus Gone One," etc. "Thus Gone One" is a synonym for the support of the Thus Gone One. Because each has countless distinctions, it is said in brief. The term "ten aspects" means that the offering to the Thus Gone One should be understood as having ten aspects. These ten aspects can also be summarized into three: the distinction of the object of offering, the distinction of the offerer, and the distinction of the detailed classification of the offering, i.e., what is offered to, by whom it is offered, and with what it is offered, these three being the main points, plus four, two, and the remaining words. In brief, there are also two objects of offering: offering to the unchangeable and the changeable form and wisdom of the Thus Gone One, whatever is said, offering
Chinese
以称为供养于塔的方式。（供养）那两者也分为两种，即显现的或者不显现的，供养有两种。以称为供养于显现的和供养于不显现的，这样一来，所供养的事物也应分为四种。凡是物质供养，也如布施一样，将以两种方式进行，即身体的供养，如所说，我所作的供养等。语的方面使他人做，如所说，使他做的供养等。使他做的供养也有两种，完全烦恼的供养，应以具有过失的方式来遮止。具有大果的，具有功德的，因为是随喜，所以也应知晓此处显示了随喜。供养的自性也有两种，依靠物质而住，完全区分开来的是利养和恭敬的供养。不依靠物质，对自己的意义精进，完全区分开来的是修行的供养。利养和恭敬的供养的差别之分也有两种，广大的供养和非完全烦恼的供养。因为具有广大的自性，所以是广大的。因为具有清净的自性，所以是非完全烦恼的。这样一来，此处供养有两种。所谓显现，是指如来显现，是说用肉眼看见的同义词。所谓供养，是指恭敬的意思。由于变化，对于不具有智慧的如来的形象，也应以两种认识来安立，即普通的和特殊的。普通的是因为以积累福德之门而变化为各种各样的处所和形状而完全区分开来的缘故。特殊的是以形状的差别分为三种。如所说，塔等。其中，塔是以如来身舍利为精华，如谷堆的形状一样而完全区分开来的。净室宽敞。
English
It is called offering to the stupa. These two are also of two kinds: manifest or unmanifest, there are two kinds of offerings. By calling it offering to the manifest and offering to the unmanifest, in this way, the objects to be offered should also be divided into four kinds. Whatever is material offering, it will also proceed in two ways like giving, that is, offering through the body, as it is said, the offering made by me, etc. Causing others to do it in terms of speech, as it is said, the offering made by others, etc. There are also two kinds of offerings made by others, the completely afflicted offering should be prevented by means of having faults. Having great fruit, having virtues, because it is rejoicing, so it should also be known that rejoicing is shown here. The nature of offering is also of two kinds, relying on and abiding in matter, being completely distinguished is the offering of gain and respect. Not relying on matter, striving for one's own meaning, being completely distinguished is the offering of practice. The distinction between the offering of gain and respect is also of two kinds, the vast offering and the non-completely afflicted offering. Because it has a vast nature, it is vast. Because it has a pure nature, it is non-completely afflicted. In this way, there are two kinds of offerings here. The so-called manifestation means that the Tathagata is manifested, which is a synonym for seeing with the eyes of flesh. The so-called offering means the meaning of respect. Due to change, the image of the Tathagata who does not have wisdom should also be established with two kinds of cognition, that is, ordinary and special. The ordinary is because it is completely distinguished by various places and shapes that have become the door to accumulating merit. The special one is divided into three types according to the difference in shape. As it is said, stupas, etc. Among them, the stupa is completely distinguished by the essence of the relics of the Tathagata's body, like the shape of a pile of grain. The clean room is spacious.
Chinese
里面是身像安住的四方形。净室是那二者的精华所成的圆形。这三者各自以情况的差别分为两种，即旧塔或新塔。其中，旧塔是没有任何东西安住，因此远离一切供养和侍奉的。与此相反的是新塔。又是，那些形状损坏且散落的是旧塔。与旧塔相反的是新塔。显示那些差别也是为了说明如果做了供养，就能平等地受持福德。显现，是指成为感官的对象。因此说，名为“现前”，即因为安住在眼前。为了显示现前供养的差别而说，名为“现前供养者”，等等。因为具有六种供养之意中的任何一种，所以具有殊胜的意乐。通过它而具有欢喜和极欢喜，即是具有欢喜。所谓一位如来的法性是什么，是指完全包括三种状态的自性，这是总括性的词语。如《集与法身等，利益有情以行持，一切佛陀皆平等》等所说。所谓一座塔的法性是什么，是因为一切世间的如来完全涅槃的舍利精华所具有的法性是相同的。这样，就是现前和非现前的共同供养，即以一者作为显现而作供养，是现前供养。与此不同的是非现前供养。那二者进入共同的形态，因此是共同的供养。所谓对于非现前者，是指随闻和随念，在其他地方，即使如来已经安住，或者因为超出了可见的范围，或者因为没有出现，或者因为完全涅槃，就是所谓的非现前。塔也是如此。同样，心
English
Inside is the square where the body resides. The sanctum is the circle that is the essence of both. These three are each divided into two types by the difference of circumstances, namely old stupas or new stupas. Among them, old stupas are those in which nothing resides, and therefore are devoid of all offerings and services. The opposite of that is the new stupa. Also, those whose shapes are damaged and scattered are old stupas. The opposite of old stupas is the new stupa. Showing those differences is also stated to show that if offerings are made, the complete holding of merit is equal. "Manifest" means that which has become an object of the senses. Therefore it is said, "Called 'directly,'" that is, because it abides before the eyes. To show the distinction of offering directly, it is said, "He who makes offerings directly," and so on. Because it possesses any of the six kinds of thoughts that have become offerings, it possesses superior intention. Through that, possessing joy and great joy is possessing joy. What is the Dharma-nature of one Tathagata is the nature that completely encompasses the three states, which is a collective term. As it is said, "The aggregates and Dharma-kaya, etc., benefit beings through conduct, all Buddhas are equal." What is the Dharma-nature of one stupa is because the Dharma-nature possessed by the essence of the relics of the Tathagatas of all realms of the world who have completely passed into Nirvana is the same. Thus, there are common offerings that are direct and non-direct, that is, making offerings with one as manifest is a direct offering. Different from that is a non-direct offering. Those two enter into a common form, therefore it is a common offering. "To that which is not manifest" means following hearing and following recollection, in other places, even if the Tathagata has already abided, either because it is beyond the scope of what is visible, or because it has not appeared, or because it has completely passed into Nirvana, that is what is called non-manifest. Stupas are also the same. Likewise, the mind