Tibetan
ཅས་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་འདྲེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་གི་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། །ད་ཡང་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གུས་པར་བྱེད་པའི་ སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ངེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒོ་གསུམ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་སྙིང་པོར་ལྟ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཞི་བར་ལྟ་བའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བློའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གདོང་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བརྟེན་པའོ། །ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདུད་ཉིད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ལན་
Chinese
就是这样。因此，应当加上“没有一切烦恼”这句话。因为是不混杂的结合，所以没有不平等。因为是带有恭敬的意念的结合，所以是做应当恭敬的事。因为是不依赖的意念的结合，所以没有依赖。这样一来，因为舍弃了一切烦恼的意念的结合，所以应当理解为没有一切烦恼。再说，那些清净本身的清净，应当理解为没有污垢且光明。因为是混合的结合，所以就是损害他人。现在又是见解先行的缘故。因此，为了显示没有第一个因，在“没有损害他人”等等中，意思是说不损害其他众生。为了显示没有第二个因，说的是对成为见解的事物没有执着。因此说，不混杂的那些完全行持。恭敬的 结合有两种：见到利益本身，以及对那（利益）本身非常渴望。为了从三门显示利益，视为功德本身就是完全进入随顺他人。见到特别巨大的果实本身就是视为精华。与不相符的方面的对治方面是什么，就是视为寂静。为了显示第二个因，所谓非常确定，就是指因和果在智慧中显现。因此说，不依赖他人。不是通过生起他人的信心来成就，意思是说不是做看他人脸色。为了显示对三界极其超胜的成熟没有依赖，就是对人们的转轮王政权也没有依赖。欲界中的天神有两种：依靠土地的和依靠宫殿的。依靠土地的天神之王就是帝释天。其他天神之王就是魔。就色界和无色界的成熟而言，说是梵天本身。今生来世
English
It is just like that. Therefore, it should be added that "there is no complete affliction." Because it is a non-mixing combination, there is no inequality. Because it is a combination of respectful thoughts, it is doing what should be respected. Because it is a combination of independent thoughts, there is no dependence. In this way, because the combination of thoughts of all afflictions is abandoned, it should be understood that there is no complete affliction. Furthermore, the purity of those purities themselves should be understood as being without defilement and bright. Because it is a mixed combination, it is harming others. Now, it is also the reason why views come first. Therefore, in order to show that there is no first cause, in "no harm to others" and so on, it means not harming other beings. In order to show that there is no second cause, it is said that there is no attachment to things that have become views. Therefore, it is said that those who do not mix practice completely. The respectful combination is of two types: seeing the benefit itself, and being very eager for that (benefit) itself. In order to show the benefit from the three doors, seeing it as a merit itself is to fully enter into following others. Seeing the particularly great fruit itself is seeing it as the essence. What is the antidote to the opposing side is seeing it as peace. In order to show the second cause, what is called very certain is that the cause and effect appear in the wisdom. Therefore, it is said that it does not depend on others. It is not accomplished by generating the faith of others, it means not looking at the faces of others. In order to show that there is no dependence on the maturation that is extremely superior to the three realms, it is that there is no dependence on the chakravartin's reign of people. There are two types of gods who practice in the desire realm: those who rely on the earth and those who rely on the palace. The king of the gods who rely on the earth is Indra himself. The king of the other gods is Mara himself. In terms of the maturation of the form and formless realms, it is said to be Brahma himself. This life and the next
Tibetan
དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁེ་དང༌། རྙེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐ་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་འཇུག་པ་ཞས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ ལྟོས་པས་ན་མི་བརྟེན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །སྦྱངས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ངང་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནའོ། །གང་གིས་འབད་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དཔེར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་
Chinese
为了显示对于利益帮助也没有期望，就说利益帮助也没有期望。为了显示不依赖于利养和恭敬，就说利益和、利养和等等。为了显示也不依赖于自己的身体的特殊性，所以说，甚至身体和生命等等。为了总摄四种非染污性，就说和悦等等。极其欢喜和具有，就是信仰和非常欢喜和具有。因为不损害他人，所以没有不和。因为见到功德等等而真实接受并进入，就是做恭敬的事情。因为不依赖于异熟等等，所以是不依赖。为了显示三种清净的相貌，就说，调伏性以及、不摇动性以及、非常清净性，这是没有获得最终地的菩萨们的善根以两种方式清净。成为最终的那些则以三种方式清净。调伏性是获得意乐的差别，以及自己的自性进入，自然无勤地进入，以及无造作地进入。因此说，是不分别而行，不是分别之后而行。凭借什么无勤地普遍行持，就获得如此进入的所依和心续。不摇动性是依靠。或者没有变为其他，是由于没有完全退失的加行。譬如见到真谛的声闻们也不从善法中退失，因为是走向殊胜。同样，入地的菩萨们也是走向殊胜，所以不会完全退失。增长的因是两种，因的积聚和具有，以及获得异熟的差别。因此说，夜晚和白天以及那些等等，依赖于时间而必定增长，这是世间上非常著名的。
English
In order to show that there is no expectation for benefiting, it is said that there is no expectation for benefiting. In order to show that it does not depend on gain and respect, it says benefit and, gain and so on. In order to show that it does not depend on the particularity of one's own body, it is said, even body and life and so on. In order to summarize the four non-afflictive qualities, it says and so on with contentment. Being extremely joyful and possessing means having faith and being extremely joyful and possessing. Because it does not harm others, there is no discord. Because of seeing qualities and so on, truly accepting and entering means doing respectful things. Because it does not depend on the ripening and so on, it is non-reliance. In order to show the aspects of the three purities, it says, the very subdued, the very immovable, and the very pure, which are the roots of virtue of the Bodhisattvas who have not attained the ultimate ground, are purified in two ways. Those who have become ultimate are purified in all three ways. Subdued is obtaining the distinction of intention, and entering by one's own nature, entering effortlessly, and entering without contrivance. Therefore, it is said, it is acting without discriminating, it is not acting after discriminating. By what does one universally practice without effort, one obtains the basis and mind-stream that will enter in such a way. Immovability is by relying. Or it is the very absence of changing into something else, due to the practice that has not been completely lost. For example, the Hearers who see the truth do not fall away from the virtuous dharmas, because they are going to excellence. Similarly, the Bodhisattvas who have entered the ground are also going to excellence, so they will not completely fall away. The cause of increasing is twofold: the accumulation and possession of causes, and the attainment of the distinction of ripening. Therefore, it is said, night and day and those and those, etc., depending on time, will definitely increase, which is very famous in the world.
Tibetan
དངོས་པོ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མིག་སྨན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དང༌། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ནི་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྤྱིའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཉིད་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཅད་དུ་མེད་ཅིང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྐུ་གདུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན
Chinese
以事物为例。 “如是”的意思是“例如”，比如“如是眼药多种图画”。安住于菩萨最终到达的地的，是获得第十地灌顶者。应对其真实之理和世俗共称之理两种方式进行安立。就真实之理而言，与生于大自在天处者无有差别。就世俗共称之理而言，说是“一生补处”和“最后有者”。其中，一生补处是指生于兜率天宫者。最后有者是指从那里去世后转生为人者。以其善根，菩萨行之究竟将完全清净。因此说，菩萨地中“从彼等”等等，是指显示布施等此等法之究竟果无有差别。否则，以先前所示之方式所摄的事物，以“令有情成熟”之语，如何能获得自相续极殊胜之处？因此，是显示一切菩提分法之自性，一切共同之果唯一性。如是，为何显示布施等九种？是为了显示彼等之果也是九种，显示功德之故。如是，为了显示菩提分法之果，以究竟和非究竟，一和多的体性的果。是就无上正等觉之二种断证和二种智慧之第一种而言的。金刚藏之身，是成为彼之所依，以相好庄严之色身，如来之色身不可断绝且不可摧毁，因此一切皆是金刚自性，不仅是舍利而已。艰难布施等稀有奇妙之果即是如是。
English
It is exemplified by things. The term "thus" means "for example," such as "thus eye medicine like various drawings." To abide in the ground where the Bodhisattva ultimately goes is to have received the empowerment of the tenth ground. It should be established in terms of both its ultimate truth and its conventional designation. In terms of the ultimate truth, there is no difference from those born in the realm of the Great自在天. In terms of the conventional designation, it is said to be "one birth remaining" and "the last existence." Among them, "one birth remaining" refers to being born in the Tushita Palace. "The last existence" refers to being born as a human after passing away from there. With that root of virtue, the ultimate practice of the Bodhisattva will become completely pure. Therefore, it is said that in the Bodhisattva ground, "from those" and so on, refers to showing that there is no difference in the ultimate fruit of these dharmas such as giving. Otherwise, with the things gathered by the previously shown method, with the words "to ripen sentient beings," how can one obtain the extremely superior aspect of one's own continuum? Therefore, it is showing that the nature of all the aspects of enlightenment, the common fruit of all, is the same. Thus, why are the nine types of giving and so on shown? It is to show that their fruits are also nine types, because it shows the qualities. Thus, in order to show the fruit of the aspects of enlightenment, with the ultimate and non-ultimate, the fruit of the nature of one and many. It is in terms of the first of the two abandonments and realizations and the two wisdoms of unsurpassed perfect enlightenment. The body of Vajragarbha is the form body adorned with marks and signs that becomes the basis for it. The form body of the Tathagata is unbreakable and indestructible, therefore everything is of the nature of Vajra, not just relics. The fruit of difficult giving and so on, which is rare and wonderful, is thus.