Tibetan
དོ། །མཐུ་མཉམ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འདོད་པའོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གུས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཐོས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྲག་པ་རྣམས་ལའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེའི་རྣམ་པས་དོན་མཐུན་པ་ཉེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཉིད་དོན་མཐུན་པར་སྟན་པར་མཛད་དོ། །དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་གང་ ཞིག་འདྲིས་ཤིང་བཤེས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པས་དོན་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉི་ག་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དི་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་དེས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ ཅན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདག་དང༌། གཞན་ཞེས་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དུས་འདི་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་དང་དངོས་པོ་དང༌། དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བ
Chinese
དོ།神通等同是神通。菩萨道是菩萨的修行。 导师是世间一切都认为是导师的人。即使与他等同，也不示现等同，为什么呢？因为世间一切都会对他恭敬、供养、尊重，并且世间一切都会认为他是导师。如果示现为意义相同，就不会那样认为他，恭敬和供养也会衰退。见到那样，就不会示现为意义相同。自己具有功德和神通，特别殊胜，对于信奉下劣的声闻等，一切法都是不可言说的，听闻和修行都不会成功，并且对于恐惧者也是如此。所谓分别观察，是由于需要，以那种方式示现为意义相同。例如，如来示现与声闻等自己意义相同。就像他做调伏者的利益一样。也想做下劣众生的利益，所以示现生处、种姓、血统等自己是平等的。因此说，所谓“思惟”等等。第三种情况是，凡是应该劝导的，通过亲近和友善而进入的那些人，为了使他们坚定地接受，而示现与他们意义相同，这应该被认为是极其著名的意义相同。所谓不进入自己和他人的利益，是指对于他人的利益，也因为放逸的缘故，处于舍弃的状态，不是通过示现意义相同的方式来做他人的利益。从《十地经》等经藏中所说的，初地特别行持布施波罗蜜多，摄持的事物也从布施中产生。同样，对于其他也是如此。为了显示说两种的必要，所以说，在那里，凡是示现多种布施的，等等。菩萨的事业有两种，即自己的
English
Do. Equal power is the power of clairvoyance. The path of a Bodhisattva is the practice of a Bodhisattva. A teacher is someone whom all the world considers a teacher. Even if one is equal to him, one does not show equality. Why? Because all the world will respect, honor, and serve him, and all the world will regard him as a teacher. If one shows that the meaning is the same, one will not regard him as such, and respect and honor will diminish. Seeing such a thing, one does not show that the meaning is the same. One possesses excellent qualities and powers, and is particularly superior. For those who believe in inferior Hearers, etc., all dharmas are inexpressible, and hearing and practice will not succeed, and so it is for those who are afraid. The so-called separate examination is because of the need to show that the meaning is the same in that way. For example, the Thus-Gone One shows that he and the Hearers, etc., have the same meaning. It is like doing the benefit of those who are tamed. One also wants to do the benefit of inferior beings, so one shows that one's birthplace, lineage, and clan, etc., are equal. Therefore, it is said, the so-called "thinking," etc. The third case is that those who should be exhorted, who enter through closeness and friendship, in order to make them firm in acceptance, one shows that the meaning is the same as them. This should be recognized as the most famous sameness of meaning. The so-called not entering into one's own and others' benefit means that for the benefit of others, one is also in a state of abandonment due to negligence, and one does not do the benefit of others by showing the same meaning. As stated in the Sutras such as the Tenth Ground Sutra, on the first ground, the perfection of giving is particularly practiced, and the objects of gathering also arise from giving. Similarly, it is the same for others. In order to show the necessity of saying both, it is said, "There, whatever shows various kinds of giving," etc. The activity of a Bodhisattva is twofold, namely, one's own.
Chinese
通过续部使佛陀的教法完全成熟，并且使外面的众生完全成熟。其中，以波罗蜜多使前者完全成熟，以摄持事物使后者成熟。因此，菩萨的善根事业全部都包含在这些之中。现在，由于波罗蜜多等本身与获得菩提相顺应，并且菩提的各个方面也都是普遍行持、卓越和清净的，因此为了阐述其原因，才说了“以三种原因”等。其中，“原因”是指“门”的意思，指的是善妙地行持善法。善妙地行持指的是由无罪的身、语、意之业所包含，也就是从身等三门普遍行持布施等法。 “因为广大”等是显示卓越的方面。广大本身就是成为伟大的意思。因为以三种原因没有分别，所以进入到无余之中，因此才是广大。对众生没有分别，就是没有对自和他者进行分别的分别念。对事物没有分别，就是没有“这是应该布施的，这不是不应该布施的”这样的分别念。对时间没有分别，就是因为没有“在这个时间布施”等等的分别念。因此，从一切众生、一切事物和一切时间的角度进入，就被称为广大。又因为没有分别，所以是总体的伟大。因为是总体的伟大，所以才是伟大。这样，依靠所依、事物和时间之伟大，才称为伟大。因为是伟大，所以才被完全阐明为广大。在“依靠那个原因”等之中，通过其他生的原因的力量而极度行持，从而同样地显示了普遍行持。 “以四种方式”是因为是欢喜之心的结合，所以是信心的极度欢喜和
English
Through the tantras, the Buddha's teachings are fully matured, and the external sentient beings are fully matured. Among them, the former is fully matured by the pāramitās, and the latter is matured by the objects of gathering. Therefore, all the virtuous root deeds of a bodhisattva are contained within these. Now, because the pāramitās and so on themselves are in accordance with attaining enlightenment, and the aspects of enlightenment are also universally practiced, excellent, and pure, therefore, in order to explain their cause, it is said, "By three causes," and so on. Among them, "cause" means "door," which refers to the excellent practice of virtuous dharma. Excellent practice refers to being contained by the faultless actions of body, speech, and mind, that is, universally practicing generosity and other dharmas from the three doors of body and so on. "Because of vastness" and so on are to show the aspect of excellence. Vastness itself is the meaning of becoming great. Because there is no distinction by the three causes, it enters into the entirety, therefore it is vastness. Not distinguishing sentient beings is the absence of discriminating thoughts that distinguish between self and others. Not distinguishing objects is the absence of discriminating thoughts such as, "This should be given, this should not be given." Not distinguishing time is because there is no discriminating thought such as, "Giving at this time." Therefore, entering from the perspective of all sentient beings, all objects, and all times is called vastness. Also, because there is no distinction, it is the greatness of totality. Because it is the greatness of totality, it is greatness. Thus, it is called greatness by relying on the greatness of the basis, object, and time. Because it is greatness, it is fully explained as vastness. In "relying on that cause" and so on, by extremely practicing the power of the cause of other lives, the universal practice is similarly shown. "In four ways" is because it is the union of joyful thought, therefore it is the extreme joy of faith and