Tibetan
་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ ཉེ་བར་བརྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉི་གའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་མི་བཟོད་པ་དང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྦྱོང་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚུལ་གཞན་གྱིས་ནི་བཞི་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་གཏོགས་པར་བྱས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བྱ་བ་ཐ་དད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་རྣམས་སུའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་མདོར་བསྡུ་ན་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་སྨྲས་པ། ཕྱི་རོལ་དག་པ་དང༌། ནང་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པར་བར་དུ་ཉེས་ པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ནས་སམ། ཕ་རོལ་ལས་ཕྲོགས་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐར་པ་མ་ཡིན་པའི་སྲིད་པ་འདེད་པ་དང་གཟུགས་དག །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ང་གིས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་ལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིམས་སུ་འབབ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཐོག་མར་བསླབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིགས་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་ཆེ་ཐང་དུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ན་ད་དག་པ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཆེར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོ་བ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དམན་ཞིང་ཕོངས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་རིགས་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམན་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་ལའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གནོད་པ་དྲག་པོ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱམས་པའི་བསམ་ པས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་པའོ། །དོན་སྤྱོད་ལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། གྲུབ་ཟིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དོན་མཐུན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོར་དོན་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཉིད་ནི་དོན་གང་དང༌། དགེ
Chinese
དོ། །如是，身体稳固，乃是于前世所作布施，于此生中，与其相应的因缘得以显现成就。心意稳固，乃是于前世所作之法布施，于此生中，与其相应的听闻佛法，以及教诫和随顺教导得以圆满获得。阻断两种布施的，若是不忍他人之富裕，以及对事物执着甚大，则不会行布施。遣除，是指以个别观察之力，舍弃已生之（烦恼）。断除，是指以修习之力，令未生之（烦恼）极度不生。九种相，是身体和语言之恶行的分类，各自变成四种相，而意之恶行分类则归为一种。其中，以两种理路将身体之恶行归为四种，即从业道之安立，以及居士戒学处之相违品之安立的角度出发。从业道安立的角度来说，身体的恶行有三种。另一种方式，则将第四种，即令人迷醉的饮品也包括在内。将意之恶行归为一种，是因为即使它们各自有不同的作用，但仅仅是显现出来，就足以被安立为业道。断除一切相，是指在加行、正行和结行中都断除。若将十种相概括起来，则是从加行清净和意乐清净的角度出发。加行清净也有五种相。同样，意乐清净也有五种相。又，对这些的另一种安立是，依赖于外在清净和内在清净。对于“不与相违品相混，如实受持善根，因此没有过失”这样说。因此说：“与恶行相混杂”，对于“在…之间进入恶行，就是混杂本身”。恶行先行的，是为了行善而预先作恶
English
Do. Furthermore, the stability of the body is due to the generosity practiced in a previous life, which causes the corresponding conditions to manifest and be accomplished in this life. The stability of the mind is due to the Dharma generosity practiced in a previous life, which causes the corresponding hearing of the Dharma, as well as instructions and following teachings, to be fully obtained in this life. What obstructs the two types of generosity is intolerance of others' wealth and great attachment to things, which prevents one from engaging in generosity. "Eliminating" means abandoning what has arisen through the power of individual discernment. "Cutting off" means not allowing what has not arisen to arise at all through the power of meditation. The nine aspects are the divisions of misconduct of body and speech, each becoming four aspects, while the divisions of misconduct of mind are reduced to one. Among these, the misconduct of the body is classified into four aspects through two reasonings, namely, from the perspective of establishing the paths of action and establishing the opposing factors of the precepts of a layperson. From the perspective of establishing the paths of action, there are three types of physical misconduct. In another way, the fourth, which is intoxicating drinks, is also included. The reason for combining the misconduct of the mind into one is that even though they have different functions, they are established as paths of action merely by their manifestation. "Abandoning all aspects" means abandoning them in the preliminary, main, and concluding stages. If the ten aspects are summarized, it is from the perspective of pure application and pure intention. Pure application also has five aspects. Similarly, pure intention also has five aspects. Furthermore, another establishment of these is based on external purity and internal purity. It is said that "because the root of virtue is properly taken without being mixed with opposing factors, there is no fault." Therefore, it is said, "mixing with misconduct," and "entering into misconduct in between is the mixing itself." Misconduct that precedes is doing evil in advance for the sake of doing good.
Chinese
被称为“行持”。因此，所有烦恼的事物本身就是有过失的。例如，用不如法的方式获得的受用，或者从他人手中抢夺后进行布施等。同样，对于其他事物也应根据情况进行类比。因为极不真实，所以会退转，并且会追求非解脱的轮回，以及色界、无色界所包含的事物。对于那些与并非完全清净的我执习气相伴的人，不要强行灌输说这就是完全清净的解脱。因此，这是从事不颠倒之义的行持。次第而行是指按照顺序努力行持。因此说：“首先是应学之法”等等。普遍行持以及非片面性，是指不确定种姓等而行持。因此说：“四种姓”等等。尽己所能地成办与众生相应的利益。随顺相应地行持是指以各种方式来成办。因此说：“凡是”等等。对于那些因罪恶行为极其强烈而遭受巨大痛苦的人，生起对法的伟大慈悲之心，这是第一种清净。对于那些极度愚昧的众生，即使被所有痛苦所折磨，也要忍受疲惫，以极大的欢喜心来行持，这是第二种。对于那些极其卑微贫困的人，即使自己种姓、财富等各方面都非常优越，也要以谦卑之心来行持，这是第三种。对于那些行持虚伪欺骗的人，以真诚之心来行持，这是第四种。对于那些施加猛烈伤害的人，也要以慈爱之心 来行持，这是第五种清净。因为从行持的角度已经展示了意义相应，所以也不应再展示自性等，因为已经成立了。因此，在这里应以其他方式来展示意义相应。首先，应将意义相应分为三种：事物本身是什么意义，以及善
English
It is called "practice." Therefore, all afflicted things themselves are faulty. For example, using enjoyments obtained in an unlawful way, or giving alms after snatching them from others. Similarly, other things should also be analogized as appropriate. Because it is extremely untrue, it will regress, and it will pursue the existence of non-liberation, as well as the things included in the form realm and the formless realm. For those who are accompanied by the habitual tendencies of not being completely pure, do not forcibly instill that this is the completely pure liberation. Therefore, this is engaging in the practice of non-reversed meaning. To proceed in order means to apply effort in order. Therefore, it is said: "First is the Dharma to be learned," and so on. Universal practice and non-partiality mean acting without certainty of lineage, etc. Therefore, it is said: "The four castes," and so on. Accomplishing the benefit that is in accordance with sentient beings to the best of one's ability. To act in accordance with harmony means to accomplish in various ways. Therefore, it is said: "Whoever," and so on. For those who are engaged in the cause of experiencing great suffering due to extremely strong sinful actions, generating the thought of great compassion for the Dharma is the first purification. For those extremely ignorant beings, even if they are tormented by all sufferings, one must endure fatigue and act with great joy, which is the second. For those who are extremely lowly and impoverished, even if one's own lineage, wealth, etc. are particularly superior, one must act with a humble mind, which is the third. For those who practice deceit and deception, acting with a sincere mind is the fourth. For those who inflict violent harm, one must also act with a loving mind, which is the fifth purification. Because the corresponding meaning has been shown from the perspective of practice, one should not show self-nature, etc., because it has already been established. Therefore, here, the corresponding meaning should be shown in other ways. First, the corresponding meaning should be divided into three types: what is the meaning of the thing itself, and good