Tibetan
་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ངན་འགྲོ་དང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་འགྲོ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་འགྲོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ངན་འགྲོ་ནི་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་འགྲོ་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་འགྲོ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའོ། །ནག་པོའི་ལས་དང༌། ལས་འདྲེན་མ་དང༌། དཀར་པོའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ནག་པོ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །འདྲེན་མ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའོ། །དཀར་པོ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡང་ ཕྱིར་ཏེ། །གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀའ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་ངན་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ངལ་ཞིང་དུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་མཐའ་དེ་གཉི་ག་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདེ་འགྲོ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་དོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་དགོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྡུད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་སྒོ་གསུམ་དུ་འཇུག་པའོ་ཞས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚེ་འདིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །ཚེ་ འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉི་གའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་སླུ་བ་དང༌། འདྲིང་པ་དང༌། བཅོས་པའི་གཡོ་དང༌། སྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་པ་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །བསྲུངས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་སྤེལ་བ་ཉིད་དེ། ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྙན་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དམད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་གནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་འཚོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་མའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ཕྱི་མ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཇི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ཚེ་འདིའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པས་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ དུ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་འདོར་དུ་བཅུག་ནས་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ནུས་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་ལས་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤྱད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བག་མེད་པ་ལ་མང་དུ་གནས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྐུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་བརྟན་ཞིང་སྦགས་པ་དེ་དག་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཕྲལ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞུག་པར་དཀའ་བ་ལས་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་དང་ཕྲལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླུན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་རྨོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅིང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་གཉིས་འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཅིག་གོ །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས
Chinese
也是为了那些有其他欲望的人。观的烦恼是外道们的。也是为了恶趣、有损害的善趣和无损害的善趣的对治品方面。恶趣是三种恶道。有损害的善趣是不包括恶趣的欲界，因为有痛苦的感受。无损害的善趣是色界和无色界。也是为了黑业、引业和白业的对治品方面。黑色是不善。引业是在欲界中行持的善业。白色是在色界和无色界中行持的善业。也是为了三种状态的烦恼的对治品方面。 三种状态的烦恼是现行压伏的状态、遍行状态和随眠状态。也是为了罪恶的行为、欲望的行为和苦行的行为的对治品方面。罪恶的行为是做恶业的人们的。欲望的行为是对欲望的快乐非常执着的人们。苦行是使自己疲劳困倦。出家者应该舍弃那两种极端，这是要说的意思。也是为了善趣、世间和超世间的清净之因。也是为了禅定、智慧和解脱之因。也是为了与二者有缘分的人们，是等持和解脱之因。随行所学之义，即是义行，即是随所学而行持，即是修行。解释它，即是随顺于法的法行。为了毫无理由地真实安立自性具有慈悲心者，所以说了，慈悲心等等。是简要地指示自性等等。是简要地
English
It is also for those who have desires other than that. The afflictions of view are those of the non-Buddhists. It is also for the sake of being on the side of the antidotes to bad migrations, happy migrations with harm, and happy migrations without harm. Bad migrations are the three types of bad migrations. Happy migrations with harm are the desire realm excluding bad migrations, because there is the feeling of suffering. Happy migrations without harm are the form and formless realms. It is also for the sake of being on the side of the antidotes to black karma, leading karma, and white karma. Black is non-virtue. Leading karma is virtue practiced in the desire realm. White is virtue practiced in the form and formless realms. It is also for the sake of being on the side of the antidotes to the afflictions of the three states. The afflictions of the three states are the state of manifest suppression, the state of pervasive activity, and the state of dormancy. It is also for the sake of being on the side of the antidotes to sinful conduct, desireful conduct, and ascetic conduct. Sinful conduct is that of those who do bad deeds. Desireful conduct is that of those who are very attached to the pleasure of desire. Ascetic conduct is making oneself tired and weary. The renunciate should abandon those two extremes, that is what is meant to be said. It is also for the cause of happiness, worldly and transcendental purity. It is also for the cause of samadhi, wisdom and liberation. It is also for those who are endowed with the potential for both, it is also the cause of equipoise and liberation. To practice the meaning of what is learned is called practicing the meaning, which is to follow what has been learned and practice, which is called practice. Explaining it is called practicing the Dharma in accordance with the Dharma. In order to truly establish the nature of compassion without reason, it is said, the mind of compassion and so on. It is to briefly indicate the nature and so on. It is to briefly
Chinese
被称为“确立”，他们以此圆满了所有沙门的行持。其中，一切利益的行为，是摄持一切众生的所有形态的利益，并将其分为两种：为了使未成熟者成熟，以及使成熟者解脱。此外，其利益的行为是，对于不入涅槃之法者和入涅槃之法者，应了知世间和出世间的圆满成熟和解脱。此外，为了显示那是进入完全舍弃事物的三个门径，所以说：所谓“今生的利益”，就是指这个世界。所谓“来世的利益”，就是指那个世界。所谓“今生和来世的利益”，就是指两个世界的利益。考虑到受用之乐、出离之乐和寂静之乐，应了知那是三个门径。与法相应，就是完全断除所有恶行。具足功德，就是因为完全断除了欺骗、谄媚、虚伪的狡诈和幻术。成办，就是使未得之物得以获得。已得之物不衰退，就是守护。守护之物得以增长，就是增长本身。凭借这些业的功德，即使在这个世界也能获得无罪的声誉和安乐，这样就被称为“今世之人”。例如，他人也不会轻视，自己也会增长欢喜和满足之处。舍弃受用，与依赖他人的生活完全相关联。正确地修习出家之行，完全是为了来世的利益，必定会在来世进入极受赞叹的境地，并获得安乐。因为这个世界并非完全是安乐，因为它是无常的。所谓“逐渐脱离贪欲”，就是指通过见道脱离欲界恶趣的贪欲，以及通过修道脱离整个欲界的贪欲。像那样，只要存在
English
It is called "establishment," and with this, they perfect all the conduct of ascetics. Among them, all actions of benefit are to gather the benefit of all aspects of all sentient beings, and to establish them in two ways: in order to mature those who are not mature, and to liberate those who are mature. Furthermore, the action of its benefit is to understand the complete maturation and liberation of the world and beyond the world for those who are of the nature of not passing into complete nirvana and those who are of the nature of passing into complete nirvana. Furthermore, in order to show that it is entering the three gateways of completely abandoning things, it is said: The so-called "benefit of this life" refers to this world. The so-called "benefit of the next life" refers to that world. The so-called "benefit of this life and the next life" refers to the benefit of both worlds. Considering the pleasure of enjoyment, the pleasure of renunciation, and the pleasure of near peace, it should be understood as the three gateways. Being in accordance with the Dharma is to completely abandon all misconduct. Possessing qualities is because of completely abandoning deception, flattery, artificial cunning, and illusion. Accomplishing is to make the unattained attain. Not diminishing what has been attained is guarding. Increasing what has been guarded is increasing itself. Through these qualities of karma, even in this world, one will obtain a faultless reputation and happiness, and such a one is called "a person of this world." For example, others will not despise one, and one's own place of joy and satisfaction will increase. Abandoning enjoyment is completely related to a life dependent on others. Correctly practicing the conduct of renunciation is solely for the benefit of the next life, and one will surely enter a highly praised state in the next life and attain happiness. For this world is not entirely happiness, because it is impermanent. The so-called "gradually becoming free from desire" refers to becoming free from desire from the evil destinies of the desire realm through the path of seeing, and becoming free from desire from the entire desire realm through the path of meditation. As long as it is like that
Chinese
从欲界顶峰之间，因为没有贪欲而宣说。因此为了宣说今生的意义，所谓“身体极度调柔，心极度调柔”，具有身体和心极度调柔的差别，因为会极度体验身体和心极度调柔的安乐，所以说了。“安乐所触而住”是指，因为远离世间的贪欲，将会投生到清净的天神之中，并且因为获得超世间的究竟，将会在寂灭的境界中完全寂灭。对于三种人，按照顺序，使他们真正地受持善法的行为，使他们真正地受持出家的行为，以及让他们舍弃恶见并引入佛法的行为，因为能力难以做到，所以称为难行之行。三种人中，从因上退失的人，是指从过去的时间开始，没有修习一切善根，也没有习惯于善法，对于这些人，菩萨以极大的努力分别观察，知道他们在此生不去做的事情，以后也不会去做，从而使他们真正地进入善法。现在，对于那些拥有巨大财富，经常放逸，并且完全执着于欲望的人，劝他们出家是非常困难的，因此要如是真正地劝导他们。在其他生世中，对于那些对外道的见解有稳固和污染的信仰的人，要将他们从恶见中分离出来，并引入佛法是非常困难的，因此要将他们从恶见中分离出来，并安置于如来（梵：Tathāgata）的教法之中。自己愚笨是因为具有颠倒错乱的心智的缘故。执着是指“只有这个才是真实的，其他的都是愚昧的”，因为具有许多邪见，即使通过显示和证明符合道理和不符合道理的言辞，他们也不会承认。两种增上生的道，即包含入道的道和决定善的道的体性是一样的。从世间和超世间的圆满的角度来说。