Tibetan
ད་པའོ། །སླུ་ཞིང་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ངག་གི་ཐ་སྙད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །ངག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་གཞག་པར་བྱའོ།། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོངས་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྒྱུས་ཕོངས་པ་དང༌། འབྲས་བུས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བའམ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་བསྟན་ པས་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རླག་པའི་མྱ་ངན་སེལ་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནད་མེད་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པས་སོ། །ཕོངས་པ་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་བྱེད་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་རིགས་བཞིའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སློབ་པར་སྟོན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་འཁྱལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་དོན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ཆར་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ངག་འཁྱལ་བ་ཡང་ཡོད་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙན་པར་སྨྲ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བར་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བས་ཁས་ བླངས་ཤིང་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དོན་མཐུན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་རྒྱུ་བཅུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དོན་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་སྡོམ་པ་དང༌། ཡུལ་ལས་སྡོམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྡོམ་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལོག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་མ་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྲད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ
Chinese
如是。欺诳且极度衰损自性的语言，以那样的言辞使众生痛苦。与此相反，对于诸欲不欺诳之相，即是八种语言的言辞。完全清净的语言行为，即是说匮乏且悦意的爱语。依于四种语言极度清净，名为为了阐明圣者言辞之因，故而宣说。以四种完全清净的语言行为，安立八种圣者言辞。不应作如是思，认为于其他则非。于此世与他世说安乐悦意之语，乃是就舍弃匮乏与成办圆满而安立。总而言之，匮乏有两种，即于此世获得与于他世获得。又以因与果的差别，分为因匮乏与果匮乏。第一种有三种，即亲友离世或与可爱者分离的匮乏，以及对于处于此种境地者，以宣说死亡与无常来消除忧伤的悦意之语，以及可意受用与受用衰损，如火等烧毁受用，消除忧伤，如前。因疾病现前，对于因无病而匮乏者，以宣说个别观察之力与忍受痛苦之忍辱。第二种匮乏有两种，即从戒律衰损而来的行为与颠倒执着。为了舍弃那二者，说戒律之真实语与智慧之真实语，即是悦意之语。成办圆满，即是与调伏之学相应，即是教导比丘们于四种姓氏之学处完全清净地修学。种姓品中，名为随顺等。凡是悦意之语，即是义行，因为凡是悦意之语，于彼处所应成办者，即是欲之义行，故名义行。
English
Thus it is. Deceptive and extremely deteriorated language of self-nature, with such words causes suffering to sentient beings. Conversely, the aspect of not deceiving regarding desires is the eight kinds of speech. Completely pure verbal conduct is speaking pleasantly of what is lacking and desirable. Relying on four kinds of extremely pure speech, it is said to clarify the cause of the speech of the noble ones. With four kinds of completely pure verbal conduct, the eight kinds of speech of the noble ones are established. One should not think that it is not so for others. Speaking pleasant words of happiness in this world and the next is established in terms of abandoning poverty and accomplishing perfection. In short, poverty is of two kinds, namely, obtaining in this world and obtaining in the next world. Also, by the difference of cause and effect, it is called poverty of cause and poverty of effect. The first has three kinds, namely, the poverty of relatives passing away or separation from loved ones, and for those in such a situation, speaking pleasant words that eliminate sorrow by proclaiming death and impermanence, and the deterioration of pleasing enjoyment and use, such as fire burning enjoyment, eliminating sorrow, as before. Because of the manifestation of illness, for those who are impoverished by being without illness, by proclaiming the power of individual observation and the patience to endure suffering. The second kind of poverty has two kinds, namely, conduct arising from the deterioration of discipline and inverted attachment. In order to abandon those two, speaking the true words of discipline and the true words of wisdom is pleasant speech. Accomplishing perfection is being in accordance with the training of discipline, which is teaching the monks to train completely purely in the four lineages of training. In the chapter on lineage, it is called conforming, etc. Whatever is pleasant speech is also meaningful conduct, because whatever is pleasant speech, what should be accomplished in that place is also the meaningful conduct of desire, hence it is called meaningful conduct.
Chinese
应当知晓。因此说，所谓“利益行”，是对虚妄语进行辨别的。例如，说谎等言语也是虚妄语，因为它们是烦恼性的。烦恼性的言语就是虚妄语，这是用这句话说的。如果那样，就会出现所有四种语恶行都不是利益行的过失，为了避免这个过失，就像辨别说谎等成为其他道路的虚妄语一样。在这里，即使悦耳的言语本身就是利益行的特征，也为了区分四种不同的摄事物，所以说“还有从那之中区分出来的其他利益行”等等。为了阐述那两者，就像“菩萨是”等等。具有悦耳言语的人应该说悦耳的言语，因为那是摄受众生的方便。正确地教导就是被随顺接受并占为己有。那样，次第就会显现出来。意思是说，在悦耳言语之后，会进入符合意义的言语。所谓“学处”，是指增上戒学等三种学处。那些也应该用十种利益行来区分，应该用十种原因来辨别。因此，考虑到以各种方式使意义完全圆满，所以说“利益行的自性应该被理解为辨别，考虑到完全掌握意义的主要部分”。哪十种原因呢？因为是三种律仪的原因。三种律仪是从戒律毁坏中防护的律仪、从境中防护的律仪和从烦恼中防护的律仪。又因为是三种梵行的原因。三种梵行是受持邪淫的律仪、没有完全断除和完全断除。又因为是三种遍一切烦恼的对治，三种遍一切烦恼是恶行的遍一切烦恼，是造罪者的遍一切烦恼。紧随的遍一切烦恼是那
English
It should be known. Therefore, it is said that "beneficial conduct" is to distinguish false speech. For example, lying and other words are also false speech, because they are afflictive. Afflictive words are false speech, which is said in this sentence. If that is the case, it would be a fault that all four verbal misconducts are not beneficial conduct. In order to avoid this fault, just like distinguishing lying and other false speech that become other paths. Here, even if pleasant speech itself is the characteristic of beneficial conduct, it is said "there are other beneficial conducts distinguished from that" etc. in order to distinguish the four different objects of gathering. In order to explain those two, like "Bodhisattva is" etc. Those who have pleasant speech should speak pleasant speech, because that is the means of gathering sentient beings. Correct teaching is to be followed and taken as one's own. In that way, the order will be revealed. It means that after pleasant speech, one will enter into words that are in accordance with the meaning. The so-called "training" refers to the three trainings such as higher morality training. Those should also be distinguished by ten kinds of beneficial conduct, and should be distinguished by ten reasons. Therefore, considering that the meaning is completely fulfilled in various ways, it is said that "the nature of beneficial conduct should be understood as distinguishing, considering the complete mastery of the main part of the meaning." What are the ten reasons? Because it is the cause of the three vows. The three vows are the vows that protect against the destruction of precepts, the vows that protect against objects, and the vows that protect against afflictions. Also because it is the cause of the three pure conducts. The three pure conducts are taking the vow of wrong conduct, not completely abandoning, and completely abandoning. Also because it is the antidote to the three all-pervasive afflictions, the three all-pervasive afflictions are the all-pervasive afflictions of misconduct, the all-pervasive afflictions of those who commit sins. The following all-pervasive affliction is that