Tibetan
་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་ལེགས་པ་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་པ་མཆོག་གིས་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཕྱི་མ་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམན་པ་དང་བར་མ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྟོན་པ་དང༌། ཡོན་གནས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་དང་གཡོས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསོད་པ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དགྲ་ནི་ཆུང་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་ནི་དགྲ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཐབས་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་དང་བཅས་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སེམས་དགའ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དར་འགྲོ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་འདོན་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པས་པག་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡང་ཁྱིམ་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་སོ། །བག་མེད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་དུས་དང་མཐུན་པར་དོན་འདོད་པས་བྱམས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་སྙན་པས་འདི་ལྟར་མི་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཅེས་དྲ་ན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ངོ་ཅོག་སྟེ་ཆོས་སོམ་ཉི་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱའི་ཞེས་བྱ་ བའོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདུལ་བ་ལས་བཅས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ
Chinese
以三种差别如理如实地观见和修习，断除所应断除的烦恼，必定能够获得圆满的善。这样一来，必定会获得圆满的善，这被称为“彼岸的财富”。具足一切功德，可以从二十个方面来理解。所谓“以最殊胜的利益来饶益”，是指在三种悦耳的言语中，最后一种是最殊胜的。因此，悦耳的言语本身也应从三个方面来理解：低劣的、中等的和最殊胜的。所谓“详细区分”，就是广大的意思。所谓“简而言之”，就是简略地指示。所谓“具有世间的规律”，就是以世间的方式来概括。所谓“具有教法的开示”，就是指它的本质。难以悦耳的言语，应从三个方面来安立。对于那些造成猛烈损害的众生，想要反过来进行损害，仅仅通过生起慈爱之心就能压制；对于那些非常愚痴和根器迟钝的人，以悲悯之心亲近，压制忧愁，从而展示利益和安乐；对于那些在功德之田中，虚伪和欺骗存在，并且做出巨大邪恶行为的人，也不生起害心。这三种言辞是如何如理如实地难以做到呢？为了显示造成巨大损害，所以说“杀害”等等。“杀害”就是断绝生命。“反驳者”就是断绝享受。“敌人”就是抢夺妻子。另一种分类，断绝善行的是“反驳者”。想要非利益和非意义的是“敌人”。从四个门进入的悦耳言语，简而言之，应以三种人的行为来安立。这三种人是：对于成就显而易见地趋向的，对于成就背道而驰的，以及想要成就却不知方法的人。其中，对于成就显而易见地趋向的人，也有两种：相续尚未成熟的和相续已经成熟的。对于相续尚未成熟的人，在生起道时，会伴随着障碍而行
English
By seeing and meditating on the three kinds of distinctions as appropriate, one will definitely attain perfect goodness by abandoning the afflictions to be abandoned. In this way, perfect goodness will definitely be attained, which is called "the wealth of the other shore." Possessing all qualities can be understood from twenty aspects. The so-called "benefiting with the most excellent benefit" refers to the last of the three pleasing speeches being the most excellent. Therefore, pleasing speech itself should also be understood from three aspects: inferior, intermediate, and most excellent. The so-called "detailed distinction" means vastness. The so-called "in brief" means briefly indicating. The so-called "possessing worldly customs" means summarizing with worldly ways. The so-called "possessing the teaching of Dharma" refers to its essence. Difficult pleasing speech should be established from three aspects. For those sentient beings who cause intense harm, wanting to retaliate with harm, merely generating a loving heart can suppress it; for those who are very ignorant and dull-witted, approaching with a compassionate heart, suppressing sorrow, and thus showing benefit and happiness; for those who, in the field of merit, have falsehood and deception present, and who commit great evil deeds, do not generate harmful thoughts. How are these three kinds of speech difficult to do as they should be? To show causing great harm, it is said "killing" and so on. "Killing" is cutting off life. "Opponent" is cutting off enjoyment. "Enemy" is robbing a wife. Another classification, cutting off virtuous deeds is "opponent." Wanting non-benefit and non-meaning is "enemy." Pleasing speech entering from four doors, in brief, should be established by the actions of three kinds of people. These three kinds of people are: those who are obviously inclined towards accomplishment, those who turn their backs on accomplishment, and those who want to accomplish but do not know the method. Among them, for those who are obviously inclined towards accomplishment, there are also two kinds: those whose continuum has not yet matured and those whose continuum has already matured. For those whose continuum has not yet matured, when generating the path, they will always engage with obstacles.
Chinese
为了获得对教法的欢喜和喜悦，从而使相续成为法器，预先要做的九种法，即宣说布施之语等。相续完全成熟，就是内心欢喜、无有障碍且充满喜悦。为了生起殊胜道，为了从衰败中解脱，宣说能真实引导的四圣谛。背离修行也有在家和出家两类。其中，在家者因贪执欲望而放逸，因此不修习善法。出家者则因贪恋利养和恭敬。此外，在家者行持不善法，出家者行持未被开许之法。由于两种放逸者都不修习善法，因此对他们进行劝导，应以慈爱之心，随顺时宜，以悦耳之语说：“既然你已获得人身，生于高贵种姓之地，根 पूर्ण且未颠倒，对如来教法生起信心，为何像你这样颠倒行事，行持无意义之事？”应以温和之语劝导。对于那些不善巧方便者所产生的一切疑惑，即那些对法犹豫不决者，为了断除他们反复产生的疑惑，应通过教法和近教法来开示，即宣说教法，并明确相关之语。所谓“殊胜士夫的妙语”，即指圣者的妙语。通过圣者独有的方式来开示，即以五种方式完整地展示教法。所谓“菩萨成为菩萨”，指的是安住于大地，自身安住于身体之中。所谓“成为如来”，指的是以佛陀化身的方式安住。展示不共之处，应依据律藏和经藏的规定，以五种方式来理解。
English
In order to gain joy and delight in the Dharma, and thereby make the continuum a vessel for the Dharma, the nine preliminary practices, such as teaching the words of generosity, are taught. The complete ripening of the continuum is when the mind is joyful, without obstacles, and full of delight. In order to generate the noble path, and to be liberated from decline, the Four Noble Truths, which lead to correct guidance, are taught. Turning one's back on practice is also of two types: householders and renunciates. Among them, householders, because they are attached to desires and are unrestrained, do not cultivate virtuous dharmas. Renunciates, on the other hand, are attached to gain and respect. Furthermore, householders engage in non-virtuous dharmas, while renunciates engage in dharmas that have not been permitted. Since both types of unrestrained individuals do not cultivate virtuous dharmas, they should be exhorted with loving-kindness, in accordance with the time, with the desire for their benefit, and with pleasing words, saying: "Since you have obtained a human body, been born in a noble family, have complete faculties, have not acted perversely, and have gained faith in the teachings of the Tathagata, why do you, like this, engage in perverse actions and engage in meaningless things?" They should be exhorted with gentle words. For those who do not know skillful means, all doubts arise, that is, for those who are hesitant about the Dharma, in order to cut off the doubts that arise again and again, it should be shown through the teachings and the near teachings, that is, by teaching the Dharma and clarifying the related words. The so-called "sweet speech of the supreme person" refers to the sweet speech of the noble ones. Showing it through the unique way of the noble ones, that is, by fully showing the Dharma in five ways. The phrase "a Bodhisattva becoming a Bodhisattva" refers to abiding on the great earth, with one's own essence abiding in the body. The phrase "becoming a Tathagata" refers to abiding in the manner of a manifestation body of the Buddha. Showing the uncommon aspects should be understood in five ways, based on the rules of the Vinaya and the Sutras.