Tibetan
་གི་དངོས་པོ་རྒུད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་ཚད་ཆུང་བ་དང་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལའོ། །།བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཕོངས་པ་སྟེ། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒུད་པར་གྱུར་པའོ། །ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འཇུག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་བདག་པོར་གྱུར་པས་སམ། བདག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པས་སམ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྟེ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བའོ། །འཇུག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། གཉི་གའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་བའོ།། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ། །བག་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། མ་དད་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། བྱ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བར་མ་དོར་འཇོག་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་དད་པ་མེད་པའོ། །བག་མེད་པས་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོས་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བར་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་དད་པ་ཤས་ཆེ་བས་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལམ་གཉི་གའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པས་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་མི་བཟོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ཆེ་བ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་ པར་གྱུར་ན་ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བས་ལམ་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བས་ན་རྒུད་པར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་རྙེད་སླ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བར་ནུས་།པ་ཡིན་ལ། གང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བདག་པོར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད། ངུ་བར་
Chinese
衰损的事物是肢体和枝节的量变小和不完整。烦恼和见解的糟粕是缺少善法，对于在家和出家两方面都是如此。劫的糟粕是缺少必需品，如具有百味的食物等消失，因此而衰败。为了显示末世的众生增多了十种近分的烦恼，所以说了“这十种近分的烦恼是这样的”。安立十种近分烦恼的方式是，成为进入的障碍，进入困难，以及成为进入时努力的障碍，是就近分烦恼的自性而说的。从注释中说，有三种原因导致进入：成为智慧的主人，或者因为害怕自己的过失，或者因为慈悲而顾及众生。与这三种相违背的就是三种近分烦恼：愚痴严重，无惭无愧严重，嫉妒和吝啬严重。进入困难，以及两种障碍有三种：提到痛苦严重是异熟的障碍。处境恶劣严重和烦恼严重是烦恼的障碍。 恶行严重是业的障碍。或者，痛苦和处境恶劣严重是异熟的障碍。其中，恶趣是异熟的障碍，因为痛苦严重。善趣的异熟障碍是处境恶劣严重。从“放逸严重，懈怠严重，不信严重会阻碍修行”开始，是对恶行执着，中间放弃，以及对获得之法的信心不足。放逸是不修行。懈怠是即使开始修行也会中途放弃。不信严重是对修行不坚定。这样的安立是遵循其他宗派的观点而说的。另一种说法是这样的道理：
English
The deteriorating things are the decrease and incompleteness of the limbs and branches. The dregs of afflictions and views are the lack of virtuous Dharma, both for householders and renunciants. The dregs of the eon are the lack of necessities, such as the disappearance of food with a hundred flavors, and thus it deteriorates. To show that sentient beings in the final age have increased tenfold in near afflictions, it is said, "These ten near afflictions are like this." The way to establish the ten near afflictions is that they become obstacles to entering, difficulty in entering, and obstacles to diligence in entering, which is spoken of in terms of the nature of near afflictions. From the commentary, it is said that there are three reasons for entering: becoming the master of wisdom, or because of fear of one's own faults, or because of compassion for sentient beings. The three near afflictions that are contrary to these three are: severe ignorance, severe shamelessness and impudence, and severe jealousy and stinginess. Difficulty in entering, and the two obscurations are three: mentioning severe suffering is the obscuration of ripening. Severe adverse circumstances and severe afflictions are the obscuration of afflictions. Severe misconduct is the obscuration of karma. Alternatively, severe suffering and severe adverse circumstances are the obscuration of ripening. Among them, the evil realms are the obscuration of ripening, because suffering is severe. The obscuration of ripening in the good realms is severe adverse circumstances. Starting from "Severe carelessness, severe laziness, and severe lack of faith will hinder practice," it is attachment to evil deeds, abandoning in the middle, and lack of faith in the means to obtain what is to be obtained. Carelessness is not practicing. Laziness is abandoning halfway even if one starts practicing. Severe lack of faith is not being steadfast in practice. Such an establishment is said to be following the views of other schools. Another way of saying it is this reason:
Chinese
诶！ 近似烦恼十法的安立，是以下述情况而说的：成为增上生道的障碍，成为决定胜道的障碍，以及成为二者道的障碍。 所谓增上生，是指善趣的自身圆满和受用圆满。 自身圆满的道是戒律。 受用圆满的道是布施。 其中，如果被无明所蒙蔽，因为没有对罪恶的畏惧，就会导致戒律的衰败。 对他人的财富不能忍受，以及对受用的贪执过大，会导致从布施中退失。 这样，这三种近似烦恼是阻碍增上生的。 所谓决定胜道的修持，应当了知是修习道。 它的障碍，是先前所说的以三种遮障所概括的四种近似烦恼。 因为被这些所遮蔽，就会变得非常不具资格。 如果变得放逸，就会变得懒惰严重，因此不会修习那两种道。 没有信心也不会修习。 像这样的十种近似烦恼，使众生从增上生道和决定胜道中退失，因此称为近似烦恼。 完全倾向于恶趣，因此也是处于衰败之中。 这样，在具足五浊的时代，努力于声闻乘也是极其难以获得的，而努力于大乘，则更是难上加难。 容易获得的，是所有人都能做的。 难以获得的，则是一些特殊的众生才能做到，为了显示这个道理。 将发起菩提心之难，以及修持大乘之难视为根本，从而发起广大的菩提心。 轮回的痛苦是生等等。 畏惧应当了知有两种：下劣的是，在努力于声闻道时，当体验轮回的痛苦时，会被压倒而悲伤，哭泣。
English
Hey! The establishment of the ten aspects of afflictive emotions is spoken of in terms of being an obstacle to the path of higher realms, an obstacle to the path of definite goodness, and an obstacle to both paths. Higher realms refer to the perfect self-nature and perfect enjoyment of beings in happy migrations. The path to perfect self-nature is discipline. The path to perfect enjoyment is generosity. If one is deluded by ignorance, one will lose discipline because there is no fear of wrongdoing. Intolerance of others' wealth and excessive attachment to enjoyment will lead to falling away from generosity. Thus, these three afflictive emotions are obstacles to higher realms. The practice of the path of definite goodness should be understood as cultivating the path. Its obstacles are the four afflictive emotions summarized by the three obscurations mentioned earlier. Being obscured by these makes one extremely unqualified. If one becomes reckless, one will become very lazy and therefore will not practice either of those paths. Lack of faith also prevents practice. These ten afflictive emotions cause beings to fall away from the path of higher realms and the path of definite goodness, hence they are called afflictive emotions. They lead entirely to the lower realms and therefore also dwell in decline. Thus, in an age endowed with the five degenerations, even striving for the Hearer Vehicle is extremely difficult to obtain, and striving for the Great Vehicle is even more difficult. What is easily obtained can be done by everyone, while what is difficult to obtain can only be done by some special beings, to show this reason. Taking the difficulty of generating bodhicitta and the difficulty of practicing the Great Vehicle as fundamental, one generates the great bodhicitta. The suffering of samsara is birth and so on. Fear should be understood as twofold: the inferior is that when striving on the Hearer path, when experiencing the suffering of samsara, one is overwhelmed and grieves, weeping.
Tibetan
བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད། བྲང་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། འབྲིང་པོ་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས། འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན་ཤིན་ཏུ་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ནས། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ན་སྤྱད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཉི་གའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཡུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་མང་པོར་འགོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིའི་ཁྱད་པར་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོར་གྱུར་བས་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དྲག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུན་གྱི་ ཁྱད་པར་ནི་བར་མཆད་ཅིང་མཚམས་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་ཡང་བར་ཆད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་དེ། དེའི་རྐྱེན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྔགས་དང་སྤོབས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྡུད་པར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་ངན་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། །བཤེ
Chinese
做。发出哀嚎。捶胸。完全陷入迷惑。中等者会完全沮丧。中等者在体验轮回的痛苦时，会变得非常懒惰。害怕和恐惧修行。菩萨的修行是听都不能听的，更不用说修行了。为了分别展示两种痛苦的四种形态。通过四种形态，特殊的痛苦会更加强烈地进入。时间的差别在于被称为长久，因为时间会持续很久。基础的差别在于通过各种方式进入。类别的差别在于进入时比大的还要大，被称为强烈。持续的差别在于连接时没有间断和间隔，被称为没有间隔。因为简要的展示被详细的展示所扩展，所以展示了彻底的区分。种姓圆满等，种姓是通过法性获得的，不是通过因和缘显现聚集的。因此，它是一种形态，没有区分。任何通过努力获得的，也是通过因和缘显现聚集的，但没有区分，因为它的因是同一本质，所以果也没有区分。因此，除了这个之外，还有三种因的区分。菩萨的善知识圆满，应该理解为四种形态，也就是说，通过四种非善知识的对治方面，来安立善知识的圆满。菩萨的恶知识有四种形态：声闻乘的为了自己的利益而进入，独觉乘的意义少且行为少，致力于世间繁荣的咒语和各种骄傲，以及依赖于他会积累世间的财富，而不是积累佛法。其中，致力于世间繁荣的是恶知识。对治方面是第一种善知识圆满。善
English
Do. Utter wails. Beat the chest. Become completely bewildered. The middling ones will be completely dejected. When the middling ones experience the suffering of samsara, they become extremely lazy. They fear and dread practice. The practice of a Bodhisattva is something they cannot even bear to hear, let alone practice. In order to separately show the four aspects of both sufferings. Through the four aspects, special suffering will enter even more intensely. The difference in time is what is called long, because the time will last for a long time. The difference in basis is because it enters through various ways. The difference in category is that it enters as something even greater than great, which is called intense. The difference in continuity is that it connects without interruption or interval, which is called without interruption. Because the brief presentation is expanded by the detailed presentation, the thorough distinction is shown. Lineage perfection, etc., lineage is obtained through Dharma nature, it is not manifested and gathered through cause and condition. Therefore, it is one form, there is no distinction in it. Whatever is obtained through effort is also manifested and gathered through cause and condition, but there is no distinction, because its cause is of the same essence, so there is no distinction in the result either. Therefore, apart from this, there are distinctions in the three causes. The perfect spiritual friend of a Bodhisattva should be understood as four aspects, that is, the perfection of a spiritual friend should be established through the counteractive aspects of the four non-spiritual friends. The bad spiritual friends of a Bodhisattva have four aspects: those of the Hearer Vehicle who enter for their own benefit, those of the Solitary Buddha Vehicle who have little meaning and little activity, those who engage in mantras and various prides that promote worldly prosperity, and those who, by relying on them, will accumulate worldly wealth but not accumulate Dharma. Among them, those who promote worldly prosperity are bad spiritual friends. The counteractive aspect is the first perfect spiritual friend. Good