Tibetan
་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་གུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ལྡོག་ཅིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་མདོའི་ཚིག་དྲུག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྟོབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྟུན་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་མང་དུ་འདེབས་པ་ནི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་ བྱའོ། །དགེ་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་གནས་པས་མི་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། འཕེལ་ཞིང་སྤངས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་གནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཚོལ་བ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་ནན་ཏན་བྱེད་པས་སློབ་པ་ནི་སློབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་བྱས་པ་ལས་སླར་གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་ནས་སྲུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་མོས་པ་དང༌། འདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཐོབ་པ་དང་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསླབ་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བདུན་པོ་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུའོ། །སློང་མོའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འོངས་པ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚམ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གོམས་པ་དང་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གུས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་གཡེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་དུས་སམ། གཞན་དག་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རུང་ཕྱིན་ནི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ མཚོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དུས་སུ་གོམས་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །མཚན་མ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་མཁས་པ་ནི་མཚན་མ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་མཚན་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མི་བརྗེད་པར་མཚོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མཐུ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པས་འདི་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བ་གོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་མི་འདོར་ཞིང་བདག་གིས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བར་མདོར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོག་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྗེས་སུ་སྐྲག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འགང་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐོས་པ་དང༌། དེའི་དོན་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་གཏད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྷག
Chinese
是为了总摄一切相，并显示各个相。为了恒时进入，故称常时精进。因具有强烈意愿的结合，故称恭敬精进。因由信解而行之地的状态的因的力量中普遍生起，故称因相应的精进。因不为已生和将生的不顺品所胜伏，故称从结合而生的精进。因不为一切剧烈粗猛的痛苦触所动摇，且无有厌倦，故称不乱精进。发起精进后直至达到究竟果位之间行持，即是不知满足的精进。这六种精进与六句经文妥善结合：发起精进即是常时精进。为了获得精进的威力和力量，故称恭敬精进。因具有殊胜精进的结合的因相应的精进，故称因相应的精进。因以对治品的威力胜伏不顺品而具有欢喜，故称从结合而生的精进。因依赖于坚韧，故称不扰乱的精进。因不以微小的意义而满足，故称不舍弃精进。以何精进而与无上圆满菩提具有强烈意愿，并多发愿，即是具有意愿的盔甲精进。 未生善心之不顺品与烦恼之对治品相应，如是说。因完全断除二种染污而具有相应，故已生之善法安住于不被夺，因不愚昧故如实安住，是为增长和断除而行。因不与已生之烦恼一同安住而进行断除，故是对治品之自性，因具有殊胜，故称殊胜。是为现证明智之处的结合
English
It is to summarize all aspects and to show each aspect. Because it always enters, it is called constant diligence. Because it has a strong desire to combine, it is called respectful diligence. Because it arises universally from the power of the cause of the state of the land practiced by faith, it is called the diligence corresponding to the cause. Because it is not overcome by the unfavorable aspects that have arisen and will arise, it is called diligence arising from combination. Because it is not shaken by all the fierce and rough painful touches, and there is no weariness, it is called undisturbed diligence. The very act of initiating diligence and proceeding until the ultimate fruit is reached is called diligence that does not know satisfaction. These six kinds of diligence are properly combined with the six sentences of the Sutra: The very act of initiating diligence is called constant diligence. It is called respectful diligence in order to obtain the power and strength of diligence. Because it has the diligence corresponding to the cause of the combination of excellent diligence, it is called the diligence corresponding to the cause. Because it overcomes the unfavorable aspects with the power of the antidote and has joy, it is called diligence arising from combination. Because it relies on tenacity, it is called undisturbed diligence. Because it is not satisfied with a small meaning, it is called not abandoning diligence. With what diligence does one have a strong desire for unsurpassed perfect enlightenment and make many aspirations, that is, the armor diligence with desire. The unfavorable aspects of not having arisen virtuous thoughts are in accordance with the antidote aspects of afflictions, so it is said. Because it has correspondence by completely eliminating the two kinds of defilements, the virtuous dharmas that have arisen abide in not being taken away, and because they are not ignorant, they abide as they are, and it is to go for increase and elimination. Because it does not abide together with the afflictions that have arisen and carries out elimination, it is the nature of the antidote, and because it has excellence, it is called excellent. It is the combination of the place of manifest realization of knowledge.
Chinese
由于从门口进入，以及为了获得它而从道路进入，所以称为亲近并寻求者。由于对所理解的知识领域进行禅修和努力，所以学习被称为学习的精进。由于具有利益一切众生的事业，所以称为利益他人的精进。从所犯的过错中恢复过来的行为是完全守护的精进。显现的信解和愿望在前行，以及对治品和不顺品，获得和舍弃的精进，以及对教理和证悟之法努力的精进，以及对众生利益努力的精进，以及守护所学之戒的精进。这七种精进，应根据情况如理了知。所谓如忍耐一般，共有八种。为了乞讨的缘故，对前来受苦的众生忍耐，这里以精进等来表示，对其他众生也是如此。因为是与行为相符的实践。为了显示适合，所以说“以何者和何者”等等。为了与长期熟悉的事物相结合，所以说“习惯”等等。为了在未来也持续不断地恭敬结合，所以说“不放逸”。即使是自己，在不执着于最高见解的时候，或者从他人那里接受教诲和指示并进行修持的时候，由于不退转的见解的力量，也是正确地 表达的行为，所以称为“善于把握”。为了在观修相的时候进行实践，所以说“在适当的时候习惯努力”。精通六种相，称为具有相的觉悟的精进。相本身，也在最初的时候如实地完全了解，从而接近表达，在正确把握相并且不忘记地表达的时候，完全了解并彻底领悟。深奥是指通达其真实意义的精进。为了通达神通，所以...
English
Because of entering through the door, and because of entering from the path that leads to obtaining it, one is called a seeker who draws near and seeks. Because of meditating and striving on the subjects of knowledge that have been comprehended, learning is called the diligence of learning. Because it possesses the activity of benefiting all sentient beings, it is called the diligence of benefiting others. The activity of restoring oneself from committed faults is the diligence of completely guarding. Manifest aspiration and desire go before, and the diligence of obtaining and abandoning the opposing side and the unfavorable side, and the diligence of striving on the Dharma of scripture and realization, and the diligence of striving for the benefit of sentient beings, and the diligence of guarding the precepts that are followed. These seven diligences should be understood as appropriate according to circumstances. What is called "like patience" is in eight aspects. Patience towards suffering sentient beings who come for the sake of begging is shown here by diligence and so on; it is the same for other sentient beings as well. Because it is a practice that is in accordance with conduct. In order to show what is suitable, it says "by what and by what" and so on. In order to connect with things that have been thoroughly familiar for a long time, it says "habit" and so on. In order to connect respectfully without interruption even in the future, it says "non-negligence." Even oneself, at the time when one does not cling to the highest view, or at the time when one receives instructions and teachings from others and practices them, because of the power of the non-reverting view, it is a practice that accurately represents, therefore it is called "well grasped." In order to practice at the time of meditating on signs, it is taught as "diligence in becoming accustomed at the right time." Being skilled in the six aspects is called the diligence of having awareness of signs. The sign itself, also, is completely understood as it is from the very beginning, thereby closely representing, and at the time of accurately grasping the signs and representing them without forgetting, one completely understands and thoroughly comprehends. Profound means the diligence of comprehending the meaning of that very thing. In order to comprehend the powers, therefore...
Chinese
精进是不可思议的勤奋。不轻视自己，是因为他们也变成了人，所以发起这样的勤奋，我也变成了人，所以要逐渐成办，这样使具足盔甲者理解。不舍弃大盔甲的精进，并且心中不产生我不能的想法，因此不灰心。为了不中途退转，称为无厌足的勤奋。这十者是完全清净的勤奋的相。简而言之，应知以五种精进是完全清净的：即禅定的精进完全清净，以及随后的恐惧，以及与真正的喜悦和分离的修持完全清净，以及禅定之聚的精进完全清净，以及止的精进完全清净，以及对于果的差别的精进完全清净，应如何合理地结合。精进波罗蜜多品之释，第十二品圆满。菩萨们的禅定的自性之相，应安立为四种。其中，也说了重点是所缘。菩萨的法藏，听闻和思维先行的意思是，听闻极其广大的大乘经典，并且思维其意义先行，然后与修习相应而生起的一心，应安立为所缘，因为禅定所摄的法都由此而生。为了什么而说了相？世间和出世间，意思是世间的相和出世间的相的同义词。为了什么而说了自性？一心是指对于一个所缘，心不散乱地持续进入，称为一心，即专注于所缘。因此说，心安住。详细区分是为了什么而说？止的方面等等。禅定的根本是止的方面，接近的是观。