Tibetan
ས་པ་དང༌། གང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གཉི་ག་སྤྱོད་ལམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐུལ་ཞིང་འདེབས་པ་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་ལམ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དུས་རིང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ན་སྤྱོད་ལམ་གཅིག་གིས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས། དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩྭ་བཏིང་བའམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་ནི་དགོན་པར་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམན་པ་ནི་ཞལ་ཏ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམས་པ་ གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟུང་བའོ། །བཟུང་བའི་དོན་དང་གཞུང་རྣམས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཚིག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་པ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ། །ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབེན་པར་འཇལ་བ་ནི་སེམས་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་མོའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་མདོ་དེ་ལས་གནས་དང་པོ་བདུན་བཟུང་ནས་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་བླངས་པ་ཡང་ཁྱིམ་པའི་མཚན་མ་སྤངས་པས་མཚོན་ཏོ།། ཁྱིམ་པའི་
Chinese
地基和能行走的那些都应被安置在行为本身中。发起行走等一切的心被称为行为，因为它能驱动，因为它能驱动和播种诸蕴，并使之到达其他地方。它的道路是行走等行为，通过行走等进入它。白天和夜晚长时间净化心的障碍时，如果只以一种行为安住，那会产生痛苦。因此，对它保持中舍，不采取消除它的方法，而是完全投入到善的方面，这被称为接受已经产生的痛苦。为了表明不采取消除它的方法，例如在不适当的时间使用床等。床或小床是指属于寺院的。铺草或铺叶子是指属于僧院的。完全受持法被安置为七种方式：出家有下品、中品和上品。就比丘而言，下品是侍奉。这也有两种方式。为什么这么说呢？因为要供养三宝和进行服侍等。按照适当的方式，从以身体等供养佛陀到供养僧伽之间进行。供养上师是指对导师和亲教师进行恭敬承侍。受持他人所教的经等是指掌握法。将所掌握的意义和论典展示给他人是指广泛地展示。一遍又一遍地用语言重复那些内容是指念诵。随顺听闻之后在寂静处衡量是指思考。习惯止和观是指禅修。具寿们，乞丐们应该考察二十二种乞讨的处所，从那部经中选取了前七个处所，并如此宣说，因为它们是被痛苦的处所彻底区分开来的。我因为舍弃了在家人的标志，所以形貌丑陋，这意味着即使取了形貌丑陋的相，也表明舍弃了在家人的标志。在家人的
English
Both the ground and those that walk should be placed in the very conduct itself. The mind that arouses all such as walking is called conduct because it drives, because it drives and plants the aggregates and makes them go to other places. Its path is the activity of walking and so forth, entering into it through walking and so forth. When one purifies the obscurations of the mind for a long time day and night, abiding in one conduct causes suffering. Therefore, to regard it with equanimity and not to take means to eliminate it, but to fully engage in the virtuous side is called accepting suffering that has arisen. In order to show that one does not take means to eliminate it, such as using a bed at an inappropriate time and so forth. A bed or small bed refers to belonging to a temple. Spreading grass or spreading leaves refers to belonging to a monastery. Completely upholding the Dharma is established in seven ways: ordination has inferior, middling, and superior. In terms of a bhikshu, the inferior is serving. This also has two aspects. Why is it said? Because one should make offerings to the Three Jewels and perform service, etc. According to what is appropriate, from offering to the Buddha with the body and so forth, up to offering to the Sangha. Offering to the guru refers to reverently attending upon the teacher and preceptor. Upholding the sutras and so forth taught by others refers to holding the dharmas. Showing the meaning of what is held and the treatises to others refers to extensively showing. Repeating those very things again and again with words refers to reciting. Following after hearing and measuring in solitude refers to contemplating. Making calm abiding and insight habitual refers to meditating. Fortunate ones, beggars should examine the twenty-two places of begging, and from that sutra, the first seven places were taken and taught in this way, because they are thoroughly distinguished by the places of suffering. I am unsightly in form because I have abandoned the signs of a householder, which means that even taking the aspect of unsightly form indicates abandoning the signs of a householder. The householder's
Tibetan
མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བྲེགས་པའོ། །བདག་གིས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གོས་དྲས་པ་དང༌། གོས་ཁ་དོག་ངན་པ་འཆང་བ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་འཆང་བའོ། །གོས་ཁ་དོག་དམར་སེར་འཆང་བ་ནི་གོས། ཁ་དོག་ན་པ་འཆང་བའོ། །བདག་གིས་ཚུལ་གཞན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྡམས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་གཞན་དག་ལས་རྙེད་པས་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གཞན་དག་ལས་བསླངས་ཤིང་འཚོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལན་ཅིག་ལ་མང་པོ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསགས་ ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་པའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་དང༌། གར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྤངས་པའོ། །མཛའ་བོ་ནི་མི་ཕན་པ་སྤོང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་མི་འདོར་བའོ། །ཆུང་པོ་གྲོགས་ནི་བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོགས་བའོ། །བགད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ངག་གི་སྦྱོར་བའོ། །རྩེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དགའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ལུས་ངལ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཟུང་བའི་བྱ་བའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཛུད་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་འགྲུ
Chinese
因为舍弃了相，所以剃除了头发和胡须等。 “我将修持恶色”是第二（种苦行）。 穿着缝补的衣服和穿着恶色的衣服，就是穿着恶色。 穿着红黄色的衣服，就是穿着恶色的衣服。“我将行持其他行为”是第三（种苦行），因为对于行走等，断绝了世俗的行为和行为处所的一切。 “我将依靠他人而活”是第四（种苦行），完全舍弃一切事业，依靠他人布施而生活，依靠从他人处获得之物维持生命，度过时日，直至生命终结，都从他人处乞讨而活，即使一次获得很多，也不允许积攒享用。 人的欲望是性欲。 从此解脱，是因为真正受持了解脱性法的缘故。 见到人的喜乐、嬉戏、歌舞等，因为真正受持了从此解脱的戒律而舍弃。 益友是使人舍弃无益之事，并使人真正行持有益之事的人。 亲爱的人是在贫困之时也不舍弃的人。 年幼的朋友是从孩提时代起就长期交往的人。 欢笑是贪欲引发的语言行为。 嬉戏同样是身体的行为。 喜悦同样是内心的普遍行为。 享受欢乐是互相之间由烦恼引发的欢乐。 应当从此类行为中解脱，此类痛苦应当如何合理地结合。 身体的疲惫是由于极其精进努力而使身体疲劳。 内心的混乱是由于失念和心识散乱。 “应当认识到有十一种”是指这些应当做的事情，对于出家人来说，是受持修法资具的行为。 对于在家之人来说，是修持正确的行业。 “仅仅是为了投入到圆满正等觉中”是指必定要投入到菩提之资粮中，这是总结性的词语。 精进
English
Because of abandoning the characteristics, the hair and beard, etc., are shaved off. "I will practice bad colors" is the second (ascetic practice). Wearing sewn clothes and wearing bad-colored clothes is wearing bad colors. Wearing reddish-yellow clothes is wearing bad-colored clothes. "I will practice other behaviors" is the third (ascetic practice), because for walking and so on, all worldly behaviors and places of behavior are cut off and one abides. "I will live by depending on others" is the fourth (ascetic practice), completely abandoning all activities, living near by what others give, maintaining life by what is obtained from others, and passing the time. Until the end of life, one should beg and live from others. Even if one obtains a lot at once, it is not allowed to accumulate and enjoy it. People's desires are sexual desires. Liberation from that is because one has truly taken up the Dharma of liberation. Seeing people's joy, play, dance, etc., one abandons them by truly taking up the vows of liberation from them. A good friend is one who causes one to abandon what is unhelpful and truly engages in what is helpful. A beloved one is one who does not abandon one even in times of poverty. A young friend is one who has been associated with for a long time since childhood. Laughter is the verbal action aroused by desire. Play is similarly the bodily action. Joy is similarly the universal action of the mind. Enjoying pleasure is the pleasure aroused by mutual afflictions. One should be liberated from such things, and such sufferings should be combined as appropriate. Bodily fatigue is the fatigue of the body due to exerting great effort. Mental confusion is due to forgetfulness and mental distraction. "It should be recognized as elevenfold" refers to these things that should be done. For renunciants, it is the action of taking up the implements for practicing the Dharma. For householders, it is the practice of correct actions. "It is only for entering into perfect complete enlightenment" means that one must definitely enter into the accumulation of Bodhi. This is a summary word. Diligence