Tibetan
་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་དད་པས་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་སྟེ། བདེ་འགྲོའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་འདྲེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འགལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཚར་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱིར་འདྲི་བའི་ལན་ལོན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཇིགས་པ་བསྟན་པས་སྐྲག་པར་བྱས་ནས་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བས་ཀྱང་འདུན་པར་བྱེད་དེ། ཐུན་མོང་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་འདུན་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསྡུས་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་བསྡུས་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཉི་ཚེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དམད་དུ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཚིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ནུས་པའོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གོ་བར་ནུས་པའོ། །གུས་པ་ཡོད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གུས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བས་ན་གུས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་མི་འདོད་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་གསོལ་བ་གསོན་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ མཆོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཆུང་ངུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་དང་རྒྱུའི་སྟོབས་ཡོད་ན་ནི་སྙིང་ནས་བྱ་བའམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཆུང་ངུས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། གལ་ཏེ་གཞོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་རྙེད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་སེམས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་དམ་ཞེས་ཀྱང་དྲིའོ། །བསླབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བདག་དབང་དུ་གྱུར་པར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་ལ་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་ཀུན་དུ་གཡོ་བའི་ལྟས་སོ། །ལྟས་དེས་བསྐུལ་བ་ན་ངེས་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་འདི་ལ་གཅིག་ཅིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་སུ་ཞིག་གིས་བླངས་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤུན་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བར་ཆད་མེད་ པར་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་བཟང་པོས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གིས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པས་ན་འཕེལ་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང༌། ཆེས་གྱ་ནོམ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་ཆེས་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་པས་ན། བླ་ན་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྡུས་པས་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་བསྐྱེད་པའོ། །སེ
Chinese
即使对于不变的事物，也用“ཤད་”来使其清净。真实欢喜之戒律，是正确地接受包含进入在内的高增上生之因，以及正确地接受决定善之因，并且以信心进入其中。高增上生之因是戒律和布施，因为它们是善趣之身和受用的因。应当了知听闻是引导智慧的。智慧也是决定善之因。断除之戒律，应当了知将三种违犯分别与三种断除相对应。所谓“将变为完全执持非福德”，是指以不合道理的信心施舍、享用，以及从与梵天同等的行为中，将礼拜等据为己有。对于心怀恶意者，简而言之有两种修行：对于错误行为的施行者，是为了从那些行为中救护和生起，真实地揭示错误行为的果报。在巨大的眷属中，为了让那些怀有伤害菩萨之意而不语者回答问题，通过神通力示现恐怖的化身，使之恐惧，从而让他们回答问题，并通过这种方式调伏众多凡夫。通过行神变也能使之信服，通过共同和不共同的神变使之信服，从而引导他们进入修行。已经显示了“真实欢喜”等等。由于汇集了无边无际的所学事物之集合，所以是戒律之蕴。由于汇集了不可估量的福德之集合，所以是福德之蕴。如是，已经广示了菩萨的一切戒律。 现在显示正确受持菩萨戒律之仪轨。菩萨戒律属于两个方面，因此才说了“菩萨在家者”等等。例如，暂时皈依者可以正确地受持别解脱戒律，同样，对于发菩提心者，也会有正确受持，因此才说“发愿”等等。
English
Even for unchanging things, it is purified by "ཤད་". The discipline of truly rejoicing is to correctly take the cause of high advancement, including entering into it, and to correctly take the cause of definite goodness, and to enter into it with faith. The cause of high advancement is discipline and giving, because they are the cause of the body and enjoyment of the good realms. It should be known that hearing is what leads to wisdom. Wisdom is also the cause of definite goodness. The discipline of cutting off should be understood as applying the three transgressions separately to the three types of cutting off. The so-called "becoming completely holding non-merit" refers to giving and enjoying with unreasonable faith, and from actions equal to Brahma, taking possession of prostrations, etc. For those who harbor malice, in short, there are two practices: for those who engage in wrong conduct, it is to protect and generate from those actions, and to truly reveal the consequences of wrong conduct. In a large retinue, in order to make those who have the intention to harm the Bodhisattva and do not speak answer questions, by the power of magical abilities, terrifying apparitions are shown to frighten them, thereby making them answer questions, and through this means, many ordinary people are tamed. By performing miracles, one can also make them believe, and by common and uncommon miracles, they are made to believe, thereby leading them into practice. "Truly rejoicing" and so on have been shown. Because of the collection of limitless aggregates of things to be learned, it is the aggregate of discipline. Because of the collection of immeasurable aggregates of merit, it is the aggregate of merit. Thus, all the disciplines of the Bodhisattva have been extensively shown. Now, the ritual for correctly taking the vows of the Bodhisattva's discipline is shown. The Bodhisattva's discipline belongs to two aspects, therefore it is said, "Bodhisattva householder" and so on. For example, just as someone who has taken temporary refuge can correctly take the vows of individual liberation, similarly, for someone who has generated the mind of enlightenment, there will be correct taking, therefore it is said, "made aspirations" and so on.
Chinese
如是说。譬如声闻的戒律从无有缺失中如实受持一样，为了说明这个也和那个一样，所以说了“与法相应”。又，为了从知识中明显地显示出来，所以说了“智者”等等。那些的开示的意义是从词句的方面能够掌握。从意义的方面是能够理解。因为有恭敬才能生起律仪，没有恭敬则不生起，所以为了显示恭敬的侍奉的次第。说了“首先向双足顶礼”。因为想要才能生起律仪，不想要则不生起，所以说了“应当祈请”。“听闻并赐予之理”的意思是，请您听闻并赐予我的祈请的同义词。声闻们的律仪是仅仅对聚集的僧众恭敬就能获得，但这个律仪比那个更加殊胜，所以为了显示以供养诸佛和菩萨为先而能获得，说了“诸佛薄伽梵等”。“获得大智慧和大威力者们”是指完全进入大地的菩萨们。供养的意思是以力所能及的花和香等供养，以及身体也顶礼的同义词。“功德等”是指具有如此律仪者们的功德的差别就是那样，忆念起不共的功德后，显示了那样以身语意 供养。因为那个律仪是以极度善良的意乐生起心，所以说了“从内心”。“小小的也”是指显示不确定，如果具有能力和因的力量，就从内心做，如果不是那样，就做小小的。如果是居家者，就称为“种姓之子”，如果是年轻人，就称为“具寿”，如果是老年人，就称为“尊者”，这些词语依次使用。忆念起如实受持律仪是巨大的利益，并且自己将获得它而
English
Thus it is said. For example, just as the precepts of the Hearers are perfectly taken from that which is without fault, so too, in order to show that this is similar to that, it is said to be "in accordance with the Dharma." Moreover, in order to clearly show it from knowledge, "wise" and so forth are mentioned. The meaning of those expositions is that they can be grasped from the aspect of words and syllables. From the aspect of meaning, they can be understood. Since precepts arise in one who has respect, but do not arise in one who does not, therefore, in order to show the order of respectful service, it is said, "Having first prostrated to the two feet." Since precepts arise in one who desires them, but not in one who does not, therefore it is said, "One should entreat." The meaning of "the manner of hearing and bestowing" is synonymous with "Please hear and bestow my entreaty." The precepts of the Hearers are obtained by merely showing respect to the assembled Sangha, but since this precept is far more excellent than that, therefore, in order to show that it is obtained by giving precedence to making offerings to all the Buddhas and Bodhisattvas, it is said, "The Buddhas, the Bhagavat, and so forth." "Those who have obtained great wisdom and great power" indicates that they are all those who have entered the great bhumis. "Offering" is synonymous with making offerings of flowers, incense, and so forth, to the best of one's ability, and also prostrating with one's body. "Qualities, too" means that the distinction of the qualities of those who possess such precepts is such, and having recollected the uncommon qualities, it is shown that one should make offerings in that way with body, speech, and mind. Since that precept is the generation of the mind with an intention that is supremely virtuous, therefore it is said, "From the heart." "Even a small one" indicates that it is not definite; if one has the power of ability and cause, one should do it from the heart, but if that is not the case, one should do it in a small way. If one is a householder, one is called "son of the family"; if one is young, one is called "endowed with life"; and if one is old, one is called "venerable one"; these words are used in order. Remembering that taking the precepts correctly is a great gain, and that one will obtain it oneself,
Chinese
应当像哑巴一样什么也不说。例如，就像声闻的戒律以皈依为先一样，为了显示菩萨也以发愿为先，为了坚定这个意义，才询问发愿。也问“愿意吗？”因为已经成为了受学的处所，所以是受学的基础。这样，从处所的角度进行了阐述。菩萨的一切戒律，等等，显示了自性。因为是所有佛和菩萨的决定，所以在三时中反复受持，祈请知晓我已成为其所有者。所谓法性，是因为毫无疑问地存在着圆满受持戒律的伟大功德，以及佛和菩萨们对发愿的特殊考量。所谓那样的征兆，就是座垫到处摇动的征兆。被那个征兆所推动，必定会这样想：在这一刹那，如果有人圆满受持戒律，那么在哪个世界的哪个地方有人受持呢？会这样想。以先行发出的智慧来观察，就是智慧的观察。或者说，就是智慧本身在观察，因为是显现的缘故。所谓像儿子一样，是指诸佛。所谓像兄弟一样，是指诸菩萨。为了毫无障碍地成就意义，以善良的意念各自慈爱。因为他们以平等心对待，所以才会增长。所谓那些佛和菩萨们领会，就是“知晓”的同义词。因为从所有圆满受持的戒律中最为殊胜和最为盛大，所以是特别超胜的。特别超胜本身也从四个方面进行了阐述：因为没有比它更殊胜的，所以是无上的。因为积累了无量无边的福德果报，所以是具有无量无边的福德聚。因为是由利益和安乐一切众生的殊胜意乐所生起的，所以是由众生最极善妙的意乐所生起的。