Tibetan
ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་ནི་གཡོག་བྱ་བ་དང་སྨན་སྦྱིན་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། །ལོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའམ། ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་རྐང་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སམ་བཞོན་པས་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨ་ཕབ་ པ་ལ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་པའམ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ལས་འགྱུར་བའོ། །འབྱོར་པའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་པས་ནི་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཚིག་འབྲུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དྲི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལན་བཏབ་པར་བསྟན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་འདྲི་བ་ལ་ནི་དོན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བས་ལན་འདེབས་སོ། །འགལ་བ་འདྲི་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་སྔ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་བསྟན་པས་ལན་འདེབས་སོ། གཉི་ག་འདྲི་བ་ལ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ལན་འདེབས་སོ། ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། འགྲུས་སྐྱོང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འགྲུས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པས་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་འབྲུ་འབྱོར་པ་ནི་འབྲེལ་བས་བསྟན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་འཚམ་པས་བསྟན་ཏེ། འདུལ་བའི་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་དང༌། མཐུན་པ་ནི་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་བསྟན་པ་ན་སྔ་མ་ཕྱི་མས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཟབ་པ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་ བཅས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལན་བཏབ་པར་བསྟན་ཏེ། དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པས་སྟོན་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡང་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ལ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚིགས་ཆུང་ངུས་ནོར་དང་འབྲུ་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་དད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ངན་སོང་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལམ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལན་མང་དུ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ལེན་དུ་ཕན་གདགས་པ་མཉམ་པའམ་ལྷག་པས་ཉེ་བར་གནས་པས་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ནི་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མྱ་ངན་བསང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྐྱང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ།། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་བྱེད་པས་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འཇིགས་པའི་སྐྱབས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དུད་འགྲོར་གྱུར་པའི་ སེམས་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐང་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་གནས་པའོ། །མིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དེ། མི་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བདག་གི་ཡུལ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། ནན་ཐུར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་དང༌། མཐུའམ་འཇབ་བུས་ནོར་འཕྲོག་པའི་རྐུན་འཇོམས་རྣམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་རྣམས་དང༌། དངོས་པོ་ཚད་ངེས་པའི་བདག་པོ་ཐོབ་པའི་རྗེ་དཔོན་རྣམས་སོ། །གཅེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་སྙན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། སྨྲ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུའི་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་དང༌། དགོས་པ་དང༌། རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་བཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པའི་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞིག་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དབང་
Chinese
由业所生的痛苦，由心所生的痛苦也是痛苦的因，因此被安立为痛苦。它有三种，因被遮蔽所遍缚而有遮蔽的痛苦，因遍行分别而有障碍的痛苦，以及因他人责骂而有失败的痛苦。对于被疾病侵袭的人，通过服侍和施药来行供养。对于盲人，让他们到达想要的地方，或者为他们指路。对于聋人，通过手势来传达应该舍弃和应该展示的事物，并展示肢体的标志。对于没有肢体或没有腿的人，用自己的身体或车辆让他们到达想要的地方。通过教导和随顺指示，可以消除遍缚。遍行分别也与此类似。对于被他人责骂的情况，通过随念远离它的方法来消除。具有特殊能力的人，是从布施衣服的施主家或亲戚家转变而来。随念财富，是具有家庭财富的人。通过展示法性或展示与一切世间法的关联，可以消除失败的痛苦。恶行是由于不善业的果报成熟，对于一切烦恼者，通过开示佛法来舍弃它，以引导他们从恶行中回转并正确接受的方式来进行。以“词句组合”等八个词语，说明对三种提问给予了具备四种功德的回答。对于提问不了解的事物，以意义和联系为依据，以不颠倒的意义和联系来回答。对于提问矛盾之处，以法性和先后为依据，以与法性相符和揭示意图来回答。对于提问两者，以使之理解和如实展示调伏的方式来回答。以获得为依据，以符合世间功德的显现和精进修持的圣道
English
Suffering arising from actions: Suffering arising from the mind is also a cause of suffering, and is therefore established as suffering. It is of three types: the suffering of obscuration because of being completely bound by obscurations; the suffering of obstruction because of constantly engaging in conceptualization; and the suffering of defeat because of being reproached by others. For those afflicted by illness, service is performed and offerings are made by giving medicine. For the blind, they are made to reach the desired place, or a path is shown. For the deaf, things to be abandoned and things to be shown are communicated through gestures, and signs of limbs are shown. For those without limbs or without legs, they are made to reach the desired place by one's own body or by a vehicle. By instruction and subsequent guidance, complete entanglement is eliminated. Constantly engaging in conceptualization is also similar to this. For those who are reproached by others, it is eliminated by subsequently contemplating the means of separating from it. Those endowed with special qualities are transformed from the household of a donor of clothes or the household of relatives. Subsequent contemplation of wealth is for those endowed with household wealth. By showing the nature of reality or showing the connection with all worldly phenomena, the suffering of defeat is eliminated. Wrong conduct is the ripening of the fruits of non-virtuous actions, and for all those who are afflicted, it is done in such a way that they are led to turn away from wrong conduct and take up what is right by means of showing the Dharma in order to abandon it. With the eight words beginning with "combining words and syllables," it is shown that answers endowed with four qualities are given to three types of questions. For asking about what is not known, answers are given based on meaning and connection, with meaning and connection that are not inverted. For asking about contradictions, answers are given based on the nature of reality and what comes before and after, with conformity to the nature of reality and revealing the intention. For asking about both, answers are given by making it understandable and showing discipline as it is. Based on attainment, it is in accordance with the manifestation of worldly qualities and the noble path of diligent practice.
Chinese
是为利益僧团而作答复。恒常行持且令清净之故，称为“勤守护”，因恒常恭敬，故能守护自心免受诸漏侵扰。此外，词句的丰富则由关联性来显示，即前后不矛盾，而随顺则由顺应性来显示，即不违背法性，具备方便则由适合性来显示，即适于调伏之因，而一致则由勤守护的支分集合来显示，即与梵行相符而使其明晰。譬如，当宣说具备五支的教言时，前者能使后者明晰。深奥犹如龙鸣之声等，如是这四个词语，连同后面的词语一起，显示了具备圆满功德的答复。对于所有问题，也都是前后不矛盾，不违背法性，不违背调伏，且与究竟意义相关联。以善巧方便来宣说，即通过教导的方式来宣说。犹如为了舍弃与戒律相违背的邪淫戒律而阐述道理一样，布施也是为了舍弃悭吝而宣说。为了成办受用，宣说了工巧和事业的各种门类。为了守护，则以简短的语句宣说了积聚财物和谷物的行为。对于尚未进入教法者，则通过生起信心的途径使其进入。对于已经进入者，则为了从恶趣中彻底解脱，通过舍弃见道所断的烦恼，而宣说殊胜的正法。对于已经获得道者，则为了从一切轮回痛苦中解脱，通过舍弃剩余的一切障碍，而以善巧方便来宣说。对于利益他人，对于那些想要多次利益他人者，则以真实欢喜为先导，以获得和恭敬的接受来利益他人，以相等或超过的利益来亲近而行利他之事。对于那些正在做事情的人，则会去帮助他们。对于受苦者，则会让他们彻底平息痛苦。对于恐惧者，则会从恐惧中救护他们。
English
This is a response for the benefit of the Sangha. It is called "Diligent Protection" because it is constantly practiced and purified. Because it is constantly respectful, it can protect the mind from all defilements. In addition, the richness of the words is shown by the connection, that is, there is no contradiction between the beginning and the end, and the following is shown by the compliance, that is, it does not violate the Dharma nature, and having the means is shown by the suitability, that is, it is suitable for the cause of taming, and the consistency is shown by the collection of the limbs of diligent protection, that is, it is consistent with the Brahmacharya and makes it clear. For example, when the teaching with five branches is proclaimed, the former can make the latter clear. Profound like the sound of a dragon, etc., these four words, together with the words that follow, show the reply with complete merits. For all questions, there is no contradiction between the beginning and the end, no violation of the Dharma nature, no violation of taming, and it is related to the ultimate meaning. To explain with skillful means is to explain through teaching. Just as the reason is explained in order to abandon the immoral precepts that violate the precepts, so is the giving explained in order to abandon stinginess. In order to accomplish enjoyment, various categories of craftsmanship and business are explained. In order to protect, the act of accumulating wealth and grain is explained in short sentences. For those who have not yet entered the Dharma, they are made to enter through the path of generating faith. For those who have already entered, in order to be completely liberated from the evil destinies, by abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, the supreme and correct Dharma is proclaimed. For those who have already attained the path, in order to be liberated from all the sufferings of samsara, by abandoning all the remaining obstacles, they are explained with skillful means. For the benefit of others, for those who want to benefit others many times, they take true joy as the guide, and benefit others by obtaining and accepting respect, and approach with equal or greater benefits to do things for the benefit of others. For those who are doing things, they will go to help them. For those who are suffering, they will completely pacify their suffering. For those who are afraid, they will protect them from fear.