Tibetan
ངན་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་མོ། །ངན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་བརྗེད་ངས་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ། །སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འགྱོད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་གཉི་ག་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །མི་བྱ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱ་བའི་བློ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་གང་གིས་སྐྱེས་པ་དེ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོར་བ་ལ་གོམས་ན་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་བར་གནས་སོ། །དགེ་བ་སྡུད་པ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གཞིའི་སྒོ་ནས་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡུན་མི་ཐུང་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའོ། །གཞན་དག་གིས་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྐྲག་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །ཞུམ་པ་ནི་བག་ཚ་བའོ། །འགོང་བ་ནི་བདག་གིས་མི་ནུས་ཀྱང་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ཉེས་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ནི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་རྡེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། གནོད་པ་བྱས་པ་དག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡང་བར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །འདས་པའི་ཉེས་པ་སོ་སོར་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དད་ལྡན་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཉེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ན་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔ་ནས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །མ་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཡེང་ཡེང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་གི་ཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཆལ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་དང་དུ་མ་བླངས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིད་ལོག་པའི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལེ་ལོ་མི་བསྟེན་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེད་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྡུད་པར་བསྟན་ཏོ།
Chinese
所谓的“恶语”是指完全是烦恼之语。所谓的“恶词”是指以异名的方式来指示它。所谓的“不接受”是指不说话，是“不做”的同义词。即使在百中取一的情况下，由于健忘，也不会产生丝毫诸如欲望之类的恶分别念。即使产生了，也会视为后悔和过失，因此这二者都不会完全实行，而是安住于正念。所谓的“不做之心”是指不做之意，是同义词。以任何心所生的，都会被舍弃，如果习惯于舍弃，就会喜欢完全不实行，并且安住于与完全实行不相符之处。积累善法以及做利益有情之事的律仪，由于广大和兴盛，所以是广大的。由于从根本上无法衡量，所以是不可估量的。由于超越了一切分别念的对境，所以是不可思议的。由于不会短时间停留，所以是长久的。由于其他人无法做到，所以是极其欢喜的。恐惧是害怕。羞怯是胆怯。退缩是因为心想自己虽然做不到，但也可能会发生。仅仅产生欢喜。因此，也说了“那些也变成了人”等等。对自己的过失和损害他人的错误进行思考，而不让他人产生痛苦，这是为了显示确定性。对于他人做损害之事， 心不烦乱，以及他人做了损害之事，也不反过来做损害之事，以及没有恼害，这是为了显示安忍。反过来打是身体上的，与“对于做了损害之事，即使在心里也不憎恨”这句话相连。为了分别清算过去的过失，所以是与前际相符的。对于未来时期的未来过失，像那样努力，所以是与后际相符的。因为不说现在发生的过失，所以是与中际相符的。因为分别观察后，才从事没有罪过的身语之业，所以是事先要做的。像那样分别观察，是为了从事如实的行为，所以是共同随
English
The so-called "evil speech" refers to speech that is entirely afflicted. The so-called "evil words" refer to indicating it through different names. The so-called "not accepting" refers to not speaking, which is a synonym for "not doing." Even in one out of a hundred cases, due to forgetfulness, not even a little bit of evil conceptualizations such as desire will arise. Even if they arise, they will be regarded as regret and faults, so neither of these will be fully practiced, but rather one will abide in mindfulness. The so-called "mind of not doing" refers to the intention of not doing, which is a synonym. Whatever mind arises will be abandoned, and if one is accustomed to abandoning, one will delight in not practicing at all, and will abide in a state that is incompatible with complete practice. The discipline of accumulating virtuous deeds and doing things that benefit sentient beings is vast because it is extensive and flourishing. Because it cannot be measured from the root, it is immeasurable. Because it transcends all objects of conceptualization, it is inconceivable. Because it does not stay for a short time, it is long-lasting. Because others cannot do it, it is extremely joyful. Fear is being afraid. Shyness is being timid. Shrinking back is because one thinks that even though one cannot do it, it might still happen. It only generates joy. Therefore, it is also said, "Those also became human beings," and so on. Thinking about one's own faults and errors that harm others, but not causing suffering to others, is to show certainty. When others do harm, the mind is not disturbed, and when others have done harm, one does not retaliate, and there is no harm, this is to show patience. Striking back is physical, and it is connected to the phrase, "Even if harm has been done, one does not hate in the mind." In order to separately account for past faults, it is in accordance with the past extreme. Because one strives in that way for future faults in the future, it is in accordance with the future extreme. Because one does not speak of faults that occur in the present, it is in accordance with the middle extreme. Because one engages in blameless physical and verbal actions after separately examining them, it is what should be done beforehand. Examining separately in that way is in order to engage in truthful conduct, so it is together with
Chinese
行持。通过圆满仪轨，宣说了“不谄媚善行”等等。为了忍受寒冷等痛苦，对痛苦毫不在意。因为没有因未获得而感到不悦，所以是完全没有苦恼的自性。因为根门调伏且寂静，所以没有掉举，也不是轻飘飘的。通过圆满的生活，宣说了“伪装”等等。为了现证六度，因为舍弃不顺品，不接受不顺品，所以安立了积聚善法的戒律，确定只是五度的不顺品的对治。般若波罗蜜多有五种，这样一来，成为它们违品的十种，安住于此的菩萨能迅速积聚无量功德。如果特别执着身体和受用，就会关注身体和受用。如果有了关注，就不会完全舍弃。因此，这是布施波罗蜜多的不顺品，如果不接受它，布施波罗蜜多就会现证，这是总结语。不接受邪淫的根本，就是持戒波罗蜜多。不对众生生起恼害之心，就是忍辱波罗蜜多。不贪恋睡眠的安乐，就是精进波罗蜜多。不生起禅定的烦恼，就是禅定波罗蜜多。般若波罗蜜多的不顺品是五种邪慧：不了解福德果报的利益，不了解善的因，对果报颠倒行事，不了解颠倒的对治，不了解阻碍善法的障碍。如实通达成为这些违品的五种对治，通过现证般若波罗蜜多的途径，显示了积聚善法。
English
Practice. Through the accomplishment of the complete ritual, it is stated, "Not flattering virtuous deeds," and so on. In order to endure suffering such as cold, one is indifferent to suffering. Because there is no displeasure due to not obtaining, it is the nature of being completely without affliction. Because the senses are subdued and peaceful, there is no agitation, and it is not frivolous. Through a fulfilling life, it is stated, "pretending to be virtuous," and so on. In order to realize the six perfections, because one abandons unfavorable factors and does not accept unfavorable factors, one establishes the discipline of accumulating virtue. It is certain that there are only five antidotes to the unfavorable factors of the five perfections. The Perfection of Wisdom has five aspects. Thus, the ten aspects that are the enemies of these will quickly accumulate immeasurable merits for the Bodhisattva who abides in them. If one is particularly attached to the body and possessions, one will look to the body and possessions. If there is attachment, one will not completely abandon it. Therefore, this is an unfavorable aspect of the Perfection of Generosity. If one does not accept it, the Perfection of Generosity will be realized. This is the concluding statement. Not taking up the basis of immoral conduct is the Perfection of Discipline. Not generating a mind of torment towards sentient beings is the Perfection of Patience. Not indulging in the pleasure of sleep is the Perfection of Diligence. Not generating afflictions of meditative concentration is the Perfection of Meditative Concentration. The unfavorable aspects of the Perfection of Wisdom are five kinds of perverse wisdom: not fully understanding the benefits of the fruits of merit, not fully understanding the cause of virtue, engaging in perverse conduct with regard to the results, not fully understanding the antidote to perversity, and not fully understanding what obstructs virtuous Dharma. By fully understanding the five antidotes that are the opposites of these, one demonstrates the accumulation of merit through the means of realizing the Perfection of Wisdom.