Tibetan
ན་སྤྱོ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐབས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པའོ། །ཕན་འདོགས་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བརྗེས་སུ་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དེ་དག་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐྱོབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རིགས་པས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟེན་སྦྱིན་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བས་དུས་དུས་སུ་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་ལེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་བྱིང་ལྐོག་གམ་མངོན་སུམ་དུ་གླེང་བའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་སྨ་དབབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྲིང་ལ་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་ནི་བསྐྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་འགྲས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པའི་འགྲོ་བ་མངོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་མི་དགེ་བ་ ལས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲི
Chinese
对于应该调伏者，总的来说，显示优先宣说佛法的道理；对于各个有情，显示优先宣说不同方便的道理。饶益有情有四种方式：对于希望得到回报的那些人，通过守护恩情，以相等或超过的方式回报，从而亲近他们；对于被各种恐惧所吓倒的那些人，从各种恐惧中救护他们；对于遭受痛苦的那些人，解除他们具有忧伤性质的痛苦；对于缺乏资具的那些人，也应合理地为他们成办一切资具。进入的方式有两种：对于依赖供养的人，以不贪图财物的心施予供养，从而完全聚集僧团；对于不依赖其他如法者的人，通过各自使之真正欢喜，时时亲自前往，接受供养，行持符合世间法的事情，允许他们来往，除了不合道理的事情外，都随顺他们的心意。有依靠的人也有两种：对于已经正确进入的人，应以各种正确的功德，在私下或公开场合使之真正欢喜。对于错误进入的人，应以清净的增上意乐加以惩罚：小过错以责备为特征，中等过错以施加处罚为特征，大过错以驱逐为特征来处理。为了显示惩罚具有意义，所以说了“例如”等等。心怀不满也有两种：对于行为不端者，通过明显地展示与各种损害相关的痛苦，使他们对不善产生厌恶；对于行为良好者，通过神通变化等方式，生起小、中、大的欢喜。菩萨安住于三种戒律，为了显示三种戒律得以圆满的因，菩萨的律仪戒
English
For those who should be subdued, in general, it shows the reason for giving priority to teaching the Dharma; for each sentient being, it shows the reason for giving priority to teaching different methods. There are four ways to benefit sentient beings: For those who hope to be repaid, by guarding their kindness, repay them equally or more, thereby staying close to them; for those who are frightened by various fears, protect them from various fears; for those who suffer, relieve them of their suffering characterized by sorrow; for those who lack resources, one should also reasonably accomplish all resources for them. There are two ways to enter: For those who depend on offerings, give offerings with a mind free from attachment, thereby completely gathering the Sangha; for those who do not depend on other Dharma practitioners, by making each of them truly happy, go to them personally from time to time, accept offerings, act in accordance with worldly affairs, allow them to come and go, and comply with their wishes except for unreasonable things. There are also two types of people who have reliance: For those who have entered correctly, one should make them truly happy with various correct qualities, either privately or publicly. For those who have entered wrongly, they should be punished with pure higher intention: small faults are characterized by blame, medium faults are characterized by imposing punishment, and large faults are dealt with by expulsion. In order to show that punishment has meaning, it says "for example" and so on. There are also two types of dissatisfaction: For those who behave improperly, by clearly showing the suffering associated with various harms, make them disgusted with non-virtue; for those who behave well, generate small, medium, and large joy through miraculous transformations and so on. The Bodhisattva abides in the three types of precepts, and in order to show the cause for the three types of precepts to be perfected, the Bodhisattva's discipline of vows
Tibetan
མས་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུས་ན་ལེགས་པར་བསྡོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདས་པའི་འདོད་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་མི་ལྟ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་མི་ལྟ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་དང༌། ངག་དང་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདག་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང༌། ཤས་ཆེར་ངེས་པ་དང༌། ཤེས་ཆེར་བཟོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་དར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རྩྭ་དང་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱི་ས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མི་ལྟ་བ་དེ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྩྭ་དང་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱི་ས་དང་འདྲ་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱི་ས་རུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྟ་བའོ། །འཚོ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིའི་འདོད་པའི་མཆོག་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཟིང་པར་འཇུག་པ་ནི་གནོད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐར་བར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་བར་མཐོང་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དཔེན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཅིག་པུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་སེམས་དབེན་པར་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །
Chinese
提到“处于……”等等。如果以十种方式，就成为善于守护戒律者，成为戒律完全清净且完全圆满者，这是总结性的词语。对于已经舍弃过去欲望的人，由于不普遍实行观看的世间，所以不观看；对于未来，由于不普遍实行显现欢喜的贪欲，所以不观看；对于现在出现的利养和恭敬，没有特别的执着；身和心寂静；语和思维完全清净；不轻视自己；大部分是确定的；大部分是能忍受的；安住于谨慎；行为和生活完全清净。就像用拂尘的观念完全舍弃的草和用不净的观念完全舍弃的外界土地一样，既然不观看一切，那么菩萨对于草和的欲望，因为没有实义，所以不观看；对于像外界土地一样的欲望，因为与烦恼的外界土地腐烂相似，所以不观看。就像以生活的想法出家，不观看已经舍弃一切欲望的人一样，那么菩萨特别是不观看人类的殊胜欲望，提到不观看转轮王的欲望。提到以殊胜的天物为主，属于魔境的欲望。例如，充满各种大恐怖且令人迷惑是损害的根本，无法解脱，同样，如果如实地看待欲望，就不会显现欢喜。 对于利养和恭敬，因为远离希求的贪欲，如果用智慧如实地看待，就像食物的呕吐物一样，不会特别执着，也不会品尝味道。所谓显现欢喜于完全寂静，是指身体变得寂静，因此提到独自一人。即使身处僧众之中，心也变得寂静，不认为仅仅依靠戒律就足够，而是依靠戒律来显现成就菩萨无量的禅定，并且为了获得自在而努力。
English
It is mentioned, "Being in..." etc. If in ten ways, one becomes a well-disciplined person, becoming one whose discipline is completely pure and completely perfect, this is a concluding word. For those who have abandoned past desires, since they do not universally practice the realm of seeing, they do not see; for the future, since they do not universally practice the craving of manifest joy, they do not see; for the present arising gains and honors, there is no particular attachment; body and mind are secluded; speech and thought are completely pure; one does not despise oneself; mostly certain; mostly tolerant; abiding in mindfulness; conduct and livelihood are completely pure. Just as one does not look at everything like grass completely abandoned with the notion of a duster and the external ground completely abandoned with the notion of impurity, so the Bodhisattva does not look at the desires of grass and because they have no essence; one does not look at the desires that are like the external ground because they are related to the decaying external ground of afflictions. Just as one who has renounced all desires by becoming ordained with the thought of livelihood does not look at them, so the Bodhisattva especially does not look at the supreme desires of humans, mentioning not looking at the desires of a universal monarch. Mentioning desires belonging to the realm of demons, taking supreme divine substances as the main thing. For example, being filled with various great fears and causing confusion is the root of harm, and one cannot be liberated, similarly, if one sees desires correctly, one will not manifest joy. For gains and honors, because one is free from the desire of longing, if one sees correctly with wisdom, like vomit of food, one will not be particularly attached, nor will one taste the flavor. The so-called manifesting joy in complete solitude means that the body has become solitary, therefore, it is mentioned as being alone. Even though one is in the midst of the Sangha, the mind becomes solitary, not thinking that it is enough to rely only on discipline, but relying on that to manifest the immeasurable samadhi of the Bodhisattva, and striving to attain power.