Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་དམན་ པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གཞན་བསགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་མཚན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་སམ། ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོད་པ་དང༌། དུས་འདི་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་ཤིང་བསྡོམས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་གྱུར་རོ་ཞེས་བརྟགས་པ་དང༌། གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ་སློང་བ་རྣམས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློང་བ་ལྡོག་པ་ལ་དགོས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཟློག་པར་བྱ་བའི་འོས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློང་མོའི་ཚོགས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མ་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བསགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་མཐོང་ལ། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེར་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གཉི་ག་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མནར་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །མི་བཟོད་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །དམན་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། འགྲན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི་ཁེངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་པོ་ལ་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲགས་པའི་དོན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྟེན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟེན་པ་ནི་གྲགས་པ་ལ་སྟེ་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་ཡོངས་ སུམ་གྲུབ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། སྒྲ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཅི་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་དོར་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས་ནས་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བག་འཁུམས་པ་མེད་པའོ། །ནན་ཏན་དུ་བསམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ནི་ངན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞིང་མི་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་ལྟོས་པས་ཕན་བཏགས་སོ། །ཕན་འདོགས་སོ། །ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བས་ན་བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེ་བ་འདོད་པ་ནི་སྲེག་པའི་མེས་ཚིག་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་མཐུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་ར་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ
Chinese
等等。将低劣的视为殊胜，就是执著于殊胜的见解。因为说了，仅仅是布施非常圆满等等。布施是低劣的，因为在想要唯一时才行布施。对此视为殊胜，即执著于作为清净之因的殊胜。此外，无积聚的布施可以从三个方面来理解：停留在吉祥、美好或良辰吉日等等；认为“如果在这个时候布施，会获得巨大的果报”，从而积聚和聚集应该布施的事物，然后在同一时间布施，并认为会获得巨大的福德；以及想要名声等等。这三种情况菩萨都没有。因此，称为菩萨的无积聚布施。也有过失，即会拒绝乞讨者，并说“没有可以布施的东西”等断绝之语。为了说明这一点，说了“菩萨不会拒绝”等等。因为没有拒绝乞讨者的必要，所以说了“如果连应该拒绝的理由都看不到”。为了说明在同一时间给予乞讨群体布施，也看不到福德的差别，所以说了“为什么会有福德的差别”等等。像这样积聚后布施，会被视为有罪过，而随缘给予则被视为没有罪过。为了消除这两种情况的疑惑，说了“这是为什么呢”等等。恼怒之心是嗔恨。不容忍是愤怒。不信任是经常怀恨在心。为了说明不轻蔑、不竞争、不嫉妒低劣、平等和优越的人，这样的布施是没有傲慢的布施，所以说了“以低下的心态对待乞讨者”等等。为了说明不依赖名声的布施是无所依赖的布施，所以说了“依赖就是依赖名声，即声音和偈颂，因为是可以被说出来的”。按照顺序，通过讲述和结合来获得福德。
English
Etc. Considering the inferior as superior is clinging to the view of superiority. Because it is said, "merely giving alms is very complete," etc. Giving is inferior, because it is practiced when one desires oneness. Considering this as superior, that is, clinging to it as the cause of purity. Furthermore, unaccumulated giving can be understood in three ways: dwelling on auspicious, beautiful, or good days, etc.; thinking, "If I give at this time, I will receive great rewards," thereby accumulating and gathering things to be given, and then giving them all at once, and thinking that great merit will be gained; and desiring fame, etc. These three things are not present in a Bodhisattva. Therefore, it is called a Bodhisattva's unaccumulated giving. There are also faults, such as turning away beggars and saying cutting words like, "There is nothing to give." To illustrate this, it is said, "A Bodhisattva does not turn away," etc. Because there is no need to turn away beggars, it is said, "If one does not even see a reason to turn them away." To show that there is no difference in merit when giving to a group of beggars at the same time, it is said, "Why would there be a difference in merit," etc. Giving after accumulating in this way is seen as having faults, while giving as things come is seen as without fault. To dispel doubts about these two situations, it is said, "Why is this?" etc. Annoyed mind is hatred. Intolerance is anger. Distrust is constantly holding grudges. To show that giving without despising, competing with, or being jealous of those who are inferior, equal, or superior is giving without arrogance, it is said, "With a low mind towards the beggar," etc. To show that giving without relying on fame is giving without reliance, it is said, "Reliance is relying on fame, that is, sound and verses, because it can be spoken." In order, merit is obtained through speaking and combining.
Chinese
想要成为喜悦之源的就是偈颂。为了显示声音完全像岩石的回声一样，说“声音是从分别念的文字中产生的”。对此，他自己说道：“仅仅与声音有关联。”对此，如果将字母一一分开，就什么也看不到了。为了显示没有精华，说“就像枯叶一样被执持”。“枯叶”的意思是：老旧而掉落在地上的叶子。有些人说，这是享用过的花环而被丢弃的。为了具有三时喜悦的形态，显示了无怯懦的布施。听闻大菩萨们的广大布施后，心想自己的身体不能做到那样，从而没有丝毫退缩。认真思考并完全观察后，布施殊胜、极殊胜、特别超胜之物，这被显示为非恶劣的布施。以普遍平等的发心布施，没有不平等的布施，这被称为不背弃的布施。通过观察过去、现在和未来三时，认为已经帮助、正在帮助、将会帮助，从而不进行布施。因为被痛苦所厌倦，所以称为想要安乐。想要安乐就是被焚烧的火焰所烧灼。自己不能消除痛苦，这被称为无力。因为是异熟痛苦的自性，所以称为自性痛苦者。为了显示没有来世的增上生的界限，并且为了显示其原因，说“观察一切有为法为空性”。因为与二种无常相关联。为了是圆满一切相的布施，为了显示“在布施波罗蜜多中”，所以说道：“依靠这九种布施”等等。出自菩萨地的基础瑜伽处，布施的彼岸
English
That which is desired to be a source of joy is called a verse. In order to show that the sound is completely like the echo of a rock, it is said, "Sound arises from the letters of conceptualization." To this, he himself said, "It is only related to sound." To this, if the letters are separated one by one, nothing can be seen. In order to show that there is no essence, it is said, "It is held like a dry leaf." The meaning of "dry leaf" is: an old leaf that has fallen to the ground. Some say that it is a garland of flowers that has been enjoyed and discarded. In order to have the form of joy in the three times, the fearless giving is shown. After hearing of the great giving of the great Bodhisattvas, thinking that one's own body cannot do that, there is no shrinking of the mind. After carefully thinking and fully observing, giving the supreme, the most supreme, and the particularly surpassing object is shown as non-evil giving. Giving with a universally equal mind, and without unequal giving, is called non-abandoning giving. By observing the past, present, and future three times, thinking that one has helped, is helping, and will help, one does not give. Because one is weary of suffering, it is called wanting happiness. Wanting happiness is being burned by the burning flame. One cannot eliminate suffering oneself, which is called powerless. Because it is the nature of ripening suffering, it is called naturally suffering ones. In order to show that there is no limit to the higher realms of the next world, and in order to show its cause, it is said, "Observing all conditioned phenomena as empty." Because it is related to the two kinds of impermanence. In order to be a giving that is complete in all aspects, in order to show "in the perfection of giving," it is said, "Relying on these nine kinds of giving," and so on. From the yoga place of the Bodhisattva's ground, the other shore of giving.
Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་རྣམ་པ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་ཁོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དགུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་བར་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལེན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཚིག་གཅིག་དང་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་ སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཚིག་ནི་བཙུན་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོ
Chinese
到彼岸品之释第九品完毕。为了以相同的方式展示六度，仅以一个偈颂的总词“自性”等来展示一切。即“自性”等。应知仅以九种方式安立戒律的到彼岸。安立九种方式如前所示，即从展示自性到展示清净之间。所谓“具有四种功德”是指应知以四种方式安立菩萨戒的自性之总结语。四种功德，简而言之，以两种方式安立，即领受，如是宣说“从他者”。守护，即剩余的词语。又是两种，即以意乐和加行，以一个词和三个词适当地连接。又是从戒律清净之因和戒律清净之果的角度安立。清净之因有两种，有惭者，是考虑到他者而善加守护，因此如是宣说“从他者善加领受”。知耻者，是考虑到自己而善加守护，因此如是宣说“意乐极其清净”。戒律清净之果是无悔，以之后的两种功德展示。又是以三种方式展示，即从意乐清净的戒律三种方式的角度安立菩萨戒的自性。 三种方式是什么呢？以意乐清净之门，菩萨在说法之际，为了使自己的语言庄严而如实受持戒律；菩萨出家是为了使自己成为福田而如实受持戒律；获得自在的主权后，为了不损害众生而如实受持戒律。因此，赞叹者也说：如何语言是庄严的，以及有情众生的福
English
The commentary on the chapter of Going to the Other Shore, the ninth chapter, is completed. In order to show the six perfections in a similar way, everything is shown by only one verse of the summary word "nature" and so on. That is, "nature" and so on. It should be known that the perfection of discipline is established only in nine ways. The establishment of the nine ways is the same as previously shown, that is, from showing the nature to showing the purity. The so-called "having four qualities" means that it should be known that the summary of establishing the nature of the bodhisattva's discipline in four ways. The four qualities, in short, are established in two ways, that is, receiving, as it is said "from others." Guarding, that is, the remaining words. Again, there are two types, that is, with intention and action, appropriately connecting with one word and three words. Again, it is established from the perspective of the cause of pure discipline and the result of pure discipline. There are two causes of purity, the one with shame, is to protect well in consideration of others, therefore it is said "receiving well and correctly from others." The one who knows shame, is to protect well in consideration of oneself, therefore it is said "intention is extremely pure." The result of pure discipline is no regret, which is shown by the latter two qualities. Again, it is shown in three ways, that is, from the perspective of the three ways of discipline of pure intention, the nature of the bodhisattva's discipline is established. What are the three ways? Through the gate of pure intention, when the bodhisattva speaks the Dharma, in order to make his own words dignified, he truly upholds the discipline; the bodhisattva renounces in order to make himself a field of merit, he truly upholds the discipline; after obtaining the sovereignty of freedom, in order not to harm sentient beings, he truly upholds the discipline. Therefore, the praiser also says: How is the language dignified, and the merit of sentient beings