Tibetan
ར་དག་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བའོ། །ཡུན་རིང་བོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བའམ་བྱུང་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ས་བོན་གསོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་རང་གི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་འགྱུར་བས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སེམས་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་རིགས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུད་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྡེག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། དབུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བསལ་ བའི་ཕྱིར། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ངང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྒུད་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒུད་པ་དག་གིས་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མྱ་ངན་གྱིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱང་གཞུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་གཞུངས་པ་དང། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་གཞུངས་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་པོ་མྱུར་དུ་བླང་བ་དང་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། ཡིད་གཞུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་སེམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་འཛིན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་གཞུངས་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། དྲན་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེས་བྱས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་པའི་གནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལུད་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཡིད་མི་རྟུལ་བ་དང་བློ་མི་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལེགས་པར་བསྟན་པ་དང། ཉེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་རང་གེས་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རིག་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་པས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ ཤེས་རབ་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བག་མེད་པའི་གནས་དེ་དག་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྟགས་འདི་དག་ནི་རིགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། རིགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། རྔེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་རིགས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྟགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པའི་དུས་སུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་བཟང་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བས་བླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བའི་རིགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རིགས་ལས་གཞན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་བསྐྱེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་དུས་ཡུན་རིང་པོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་ པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །གྲངས་དང་མཐུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འཆི་འཕོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་ཅི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟགས་འདི་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ལས་ཐམས་ཅད་དམ། ཁ་ཅིག་གིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོང
Chinese
就清净的征相而言，说道：自性也是烦恼少等等。烦恼少啊。长久以来不生烦恼，或者生起也立刻消失啊。障碍少也是如此。恶趣少，就是不特别滋养种子。就作意修习和守护、增长律仪而言，说道：那极度寂静处安住，并且完全思择自己的利益时等等。在清净行为的三种所缘上靠近思择时，因为具有作意修习，如果普遍行于分别念，心就会动摇，因此当圆满积聚时，分别念不能转变心，因此说完全摄持而不安住。就慈无量而言，说道：即使对于不友善的一方也等等。对于那类烦恼小的相续，最初即使对于不友善的一方，也会生起想要成办安乐的想法，更何况其他呢？就悲悯而言，说道：有情被各种痛苦所折磨，我等等。见到或听到通过殴打、捆绑、砍截、刺戳等方式进入的各种痛苦所损害的情形时，生起大悲心，为了遣除那些痛苦，尽己所能地去成办。就喜的征相而言，说道：自性也是希望利益有情和希望安乐等等。自性自然而然地希望有情获得安乐，并且随喜和欢喜那些获得安乐的人。就舍无量心的征相而言，说道：即使对于衰败者也没有不悦等等。自己和他人的衰败不能动摇心，因为不会被忧愁所蒙蔽，并且能够忍受一切痛苦而安住于舍
English
Speaking of the signs of purity: By nature, afflictions are also few, and so on. Afflictions are few. For a long time, afflictions do not arise, or if they do, they disappear immediately. Few obscurations are also the same. Few bad rebirths mean not particularly nourishing the seeds. Speaking of the power of cultivating mindfulness and guarding and increasing vows: When one dwells in extreme solitude and fully contemplates one's own benefit, and so on. When closely contemplating the three objects of purifying conduct, because one possesses the cultivation of mindfulness, if one universally engages in conceptualization, the mind will be agitated. Therefore, when the accumulation is complete, conceptualization cannot transform the mind, so it is said to be completely grasped and not dwelling. Speaking of immeasurable love: Even towards the unfriendly side, and so on. For those with a lineage of few afflictions, even towards the unfriendly side, the thought of accomplishing happiness will arise in the beginning. What need is there to mention others? Speaking of compassion: Beings suffer from various kinds of suffering, I, and so on. When seeing or hearing of situations harmed by various sufferings entered through beating, binding, cutting, stabbing, etc., great compassion arises, and in order to remove those sufferings, one strives to accomplish as much as one can. Speaking of the signs of joy: By nature, one also wishes to benefit beings and wishes for happiness, and so on. Naturally, one wishes for beings to have happiness, and rejoices and is happy for those who have attained happiness. Speaking of the signs of immeasurable equanimity: Even for those who have declined, there is no displeasure, and so on. The decline of oneself and others does not disturb the mind, because one is not obscured by sorrow, and because one can endure all suffering and abide in equanimity.
Chinese
关于它们的因的方面而说，所谓“心也调顺”等，以禅定和无量之行为主的心的调顺，以及名为“忆念”的这两种法是非常有益的。心调顺者能够迅速地接受和掌握许多具有禅定的法，因为心调顺是智慧的殊胜之处，并且具有思考意义的能力，因此能够非常容易地掌握。如此，展示了心调顺的三种作用之后，为了展示忆念的作用而说：“由此经过长久”等。为了以三种智慧的方面来展示智慧波罗蜜多的征相，为了以生得的方面来进入一切应知的明处，说了“具有俱生慧”。以串习所生的方面而说，说了“心不迟钝且智慧不衰退”，能够自己理解善说和恶说的意义。以证悟所生的方面而说，“不是愚痴的自性”，即由于产生了作为无明之特征的愚痴的对治方的智慧，所以不是愚痴的自性。 为了展示那些智慧的作用，所谓“舍弃那些放逸之处”，就是完全舍弃一切过患之处。所谓“具有分别的威力”，就是变得具有分别的威力。为了展示如是布施等和具有正见的白法之种姓的征相，说了“它们是菩提萨埵”等，像这样的征相是作为推断具有种姓的征相。种姓是身语意的行为的自性。能够推断的是，因为是能够推断的。这些展示了推断具有种姓的作用，但不是执持自性。自性是
English
Speaking of them in terms of their causes, such as "the mind is also subdued," etc., the subduing of the mind, mainly through meditation and immeasurable practices, and these two dharmas called "mindfulness" are extremely beneficial. A mind that is subdued is able to quickly receive and grasp many dharmas that possess meditation, because a subdued mind is a special quality of wisdom and has the ability to contemplate meaning, therefore it can be grasped very easily. Thus, after showing the three functions of subduing the mind, in order to show the function of mindfulness, it is said, "Having passed a long time," etc. In order to show the signs of the perfection of wisdom in terms of the three aspects of wisdom, in order to enter all knowable fields of knowledge through the aspect of being born with it, it is said, "Having innate wisdom." Speaking in terms of what is born from habituation, it is said, "The mind is not dull and the intelligence does not decline," being able to understand the meaning of what is well-spoken and what is poorly spoken. Speaking in terms of what arises from realization, "It is not of the nature of ignorance," that is, because wisdom arises as the antidote to ignorance, which is characterized by ignorance, therefore it is not of the nature of ignorance. In order to show the functions of those wisdoms, "Abandoning those places of carelessness" means completely abandoning all places of fault. "Having the power of discernment" means becoming possessed of the power of discernment. In order to show the signs of the lineage of white dharmas that possess such generosity and right view, it is said, "They are Bodhisattvas," etc. Such signs are signs that infer the existence of lineage. Lineage is the nature of the activity of body, speech, and mind. What can be inferred is because it can be inferred. These show the function of inferring the existence of lineage, but it is not grasping self-nature. Self-nature is
Chinese
为了显示完全掌握是佛陀本身的行境。对于必须确定的真实意义等等，其含义是“完全掌握自性”。为了正确地显示与这种种姓之因相符的果，因此说“如是具有功德”等等。即使在未生起心的时候，与征相完全相应，也会具有这样的功德。在进入（菩萨道）的时期，由于努力成办自他一切利益，所以是美好的。由于不退转的精进，所以是不可赎回的，因此是善妙的。在布施等波罗蜜多之行境中，具有白净之法。像这样，最初、中间和最后都是善妙的种姓，是即将宣说的无与伦比的佛陀本身功德的因，唯有种姓才是，其他则不是。因此，清楚地显示了种姓之外的不是其因。因为难以获得，所以难以生起，即经过漫长的时间积累了巨大的福德和智慧资粮，并通过六度以及百千种难行之行而获得的缘故。因为以无量和无数的功德庄严，所以是主要的。因为无法显示数量和力量是这样的，所以是不可思议的。因为恒常是法身的自性，所以是远离死亡和变迁的，因此是不动摇的。因为没有比这更高的，所以是无上的。又问，是否无论如何，具有这样功德者，在任何时候都具有这些征相呢？为了显示并非如此，说了“菩萨是只要……”等等，即只要没有完全或部分被四种近分的烦恼所染污，就一直具有这些征相。如果被近分的烦恼所压制，就不会具有这些征相。征相不会出现，即从不会出生等等。菩萨具有征相的时候，就不会堕入恶趣。近分的烦恼
English
In order to show that complete mastery is the very realm of the Buddha. Regarding the need to ascertain the true meaning, etc., the meaning is "completely grasping the essence." In order to correctly show the fruit that is in accordance with the cause of such a lineage, it is said, "Thus endowed with qualities," etc. Even in the state of not having generated the mind, being perfectly endowed with signs, one will possess such qualities. In the period of entering (the Bodhisattva path), it is good because of diligently accomplishing all the benefits of oneself and others. Because of irreversible effort, it is irredeemable, therefore it is virtuous. In the state of practicing the perfections such as generosity, one possesses white and pure Dharma. In this way, the lineage that is virtuous in the beginning, middle, and end is the cause of the unique qualities of the Buddha himself that will be explained, and only the lineage is, not others. Therefore, it is clearly shown that what is other than lineage is not its cause. Because it is difficult to obtain, it is difficult to generate, that is, because it is obtained by accumulating a great collection of merit and wisdom over a long period of time, and through the six perfections and hundreds of thousands of difficult practices. Because it is adorned with immeasurable and countless qualities, it is the chief. Because it is impossible to show that the number and power are like this, it is inconceivable. Because it is always the nature of the Dharmakaya, it is free from death and change, therefore it is immovable. Because there is nothing higher than that, it is unsurpassed. Furthermore, is it the case that one who possesses such qualities at all times has these signs? In order to show that it is not so, it is said, "A Bodhisattva is as long as..." etc., that is, as long as one has not been completely or partially defiled by the four proximate afflictions, one will continue to possess these signs. If one is overwhelmed by the proximate afflictions, one will not possess these signs. The signs will not appear, that is, from never being born, etc. When a Bodhisattva possesses signs, he will not fall into the lower realms. Proximate afflictions