Tibetan
ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཡི་དགས་རྣམས་སམ། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་ན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱོང་བར་གྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་བྱས་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་འཆིང་བར་གྱུར་ཀྱང་རུང་གི་སློང་བ་བཟློག་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་རྣམས་ཅི་སྟེ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཞེན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞན་པ་ལས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་ ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སྨྲས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་འཇིག་པའི་དང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲལ་བས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། འབྲལ་བས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གོམས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང། འདུ་བྱེད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་
Chinese
对于“由贫困所致”等等，由于吝啬所致的前世业力之过，成为饿鬼等，或者由于生于贫困之家，因此受制于他人，从而获得束缚等等。所谓“将要感受”是指那样的转生。所谓“未曾利益他人”是指无意义之义。通过布施的方式利益他人，即使因贫困的痛苦而束缚自己，也不应拒绝乞讨，应分别观察，即使有其他谋生之道，为何要拒绝乞讨者呢？这是为了说明这一点。令人愉悦的事物也是完全变异的痛苦之因，执着于此，是将痛苦视为快乐的颠倒，而颠倒乃是痛苦之根源，因此说，这是在来世产生痛苦。所谓“完全知晓颠倒”是指颠倒本身。为了展示布施的果报，即“巨大的享受”等等。所谓“由观察邪恶之果所致”是指由对邪恶过于执着所致的果报之过。以三种无常见无实义，以及因为刹那生灭的无常，因此无论说什么，都是刹那坏灭之自性，即所谓“具有刹那坏灭之自性”。恒常坏灭的无常，即所谓“所享用的果报都是完全耗尽而坏灭之自性”。分离坏灭的无常，即所谓“具有分离坏灭之自性”。不串习而证悟，忍受痛苦，完全知晓颠倒，以及视有为法为无实义，这是为了知晓四种对治障碍之法。前三种是进入布施之因，因此说“如实行布施”。第四种是完全回向于大菩提，因此说“如实的福德之果完全”。
English
Regarding "caused by poverty" and so on, due to the fault of past karma caused by stinginess, one becomes a hungry ghost, etc., or because of being born into a poor family, one becomes subject to others, thereby obtaining bondage, etc. The so-called "will experience" refers to such a rebirth. The so-called "without benefiting others" means without meaning. By benefiting others through the means of generosity, even if one is bound by the suffering of poverty, one should not refuse begging. One should observe separately, and even if there are other ways to make a living, why should one refuse beggars? This is to explain this point. Pleasant things are also the cause of completely changing suffering, and attachment to them is a perverted view of suffering as happiness. Perversion is the root of suffering, therefore it is said that this generates suffering in the future. The so-called "completely knowing perversion" refers to perversion itself. In order to show the result of generosity, namely "great enjoyment" and so on. The so-called "caused by observing the evil result" refers to the fault of the result caused by being overly attached to evil. Seeing the absence of essence with the three types of impermanence, and because of the impermanence of momentary arising and ceasing, therefore, whatever is said is of the nature of momentary destruction, that is, the so-called "having the nature of momentary destruction." The impermanence of constant destruction is what is said, "The fruits that are enjoyed are all exhausted and of the nature of destruction." The impermanence of destruction by separation is what is said, "Having the nature of destruction by separation." Realizing without familiarity, enduring suffering, fully knowing perversion, and seeing conditioned phenomena as without essence, this is to know the four antidotes to obstacles. The first three are the cause of entering into generosity, therefore it is said, "Giving alms correctly." The fourth is completely dedicated to great enlightenment, therefore it is said, "The fruit of true merit is complete."
Tibetan
སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་དུ་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་མངོན་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་ཡང་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ན་མེད་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆུང་ངུ་བདོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ཕྲལ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཉིན་རེ་བཞིན་སྟེར་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་པོ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་རིང་པོ་ནས་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བས་ཀྱང་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཤས་ཆེར་ཕན་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་
Chinese
名为“谁执持”。“内中摄持”是指显示没有散乱。“心清净”是指显示不是虚假的。这样，菩萨以方便善巧完全摄持，从胜解力所生的普遍分别的布施，即使不是从行为所生，也成为获得无量福德之因，这是所要显示的。为了简略显示如前所说的以智慧布施，因此有“如是简略”等。殊胜意乐的布施的相违品是害心等。“此下”是指一切布施方面，应安立艰难布施等，并非除了一切布施之外，另有艰难布施等，这是所要表示的。以三种原因不能行布施，即：非常执着和贪恋自己；对所要布施的物品特别贪恋；所要布施的物品非常难得。这三种原因，菩萨降伏并舍弃后行布施，这被安立为“艰难布施”。“拥有少量”是指仅仅以自己的生活来区分。“损害自己”是指在一切的一切中，与自己所要享用的一切分离，降伏不间断的痛苦，并且每天施与，这是第一种艰难布施，因为不依赖自己。所要布施的物品也有两种：属于有情和不属于有情。其中，对于属于有情的，会以三种原因产生执着和贪恋：在其他生世中串习的因缘，无缘无故变得非常喜爱，也就是所说的“自性喜爱”；长时间的关联，也就是所说的“长久亲近”；对于成办事情非常需要，也就是所说的“非常有用”。对于这样的物品
English
It is called "Who Holds." "Gathering within" means showing that there is no distraction. "Mind is pure" means showing that it is not false. Thus, the Bodhisattva, with skillful means, completely grasps, and the universal discrimination of giving arises from the power of superior understanding. Even if it does not arise from action, it becomes the cause of obtaining immeasurable merit. This is what is to be shown. In order to briefly show the giving with wisdom as previously stated, therefore there is "Thus briefly," and so on. The opposite of the giving of superior intention is harmful thoughts and so on. "From here on" means that in all aspects of giving, difficult giving and so on should be established. It is not that apart from all giving, there are difficult giving and so on separately. This is what is to be indicated. One cannot give with three reasons: being very attached and clinging to oneself; being particularly attached to the object to be given; and the object to be given being very difficult to obtain. These three reasons, the Bodhisattva subdues and abandons, and then gives. This is established as "Difficult Giving." "Having little" means distinguishing only by one's own livelihood. "Harming oneself" means that in all of everything, separating from everything that one is to enjoy, subduing uninterrupted suffering, and giving daily, this is the first difficult giving, because it does not depend on oneself. The object to be given is also of two types: belonging to sentient beings and not belonging to sentient beings. Among them, for those belonging to sentient beings, attachment and clinging will arise for three reasons: the cause of habituation in other lifetimes, becoming very fond for no reason, which is what is said, "Naturally fond"; a long-term connection, which is what is said, "Long-term familiarity"; being very necessary for accomplishing things, which is what is said, "Very useful." For such objects
Tibetan
རྣམས་ལ་ཆགས་པ་བཏང་ནས་སྟེར་བའོ། །སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། རིན་ཐང་མེད་པའམ། རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པའམ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་ཚོགས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་རྙེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་བྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་སྒོ་གཉིས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་སྒོ་གཉིས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དབང་ བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ངེས་པར་གསོ་ཞིང་དགང་དགོས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གཉིས་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདག་དབང་བ་མེད་ན་གཞན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོ་གཉིས་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་མར་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་མ་དད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། དེའི་ཕྱིར་དད་པས་སྦྱིན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ལག་དར་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་
Chinese
是对那些事物放下贪执而布施。不是属于有情众生的，是那些近需之物。没有价值的，或者价值非常大的，称为殊胜之物。丰饶的，或者颜色等圆满的，称为极殊胜。像那样对（殊胜之物）的执着，即压制贪执而行布施，像这样也不顾及，称为难行布施。以三种因缘用大量财物成办，即自身福德微小，处所的力量微小，时间的力量微小，像那样难以获得的物品，也不顾及获得而随后施与。所布施之物也从两扇门进入，对哪些行布施也从两扇门进入，因此从一切方便之门布施有四种，因为从四扇门进入的缘故。自己拥有的财物，对母亲等自己完全摄取，必须养活和充满的那些，唯一地养活，因此而施与。也对痛苦者和欲望者行布施。像那样是从两扇门进入的。如果所布施的法没有自主权，那么其他任何人都生起意愿，与法相应地获得，那也如先前一样对两种对象行布施。那也是从两扇门进入的，因此像那样的四种相是称为从四扇门进入。菩提萨埵是丈夫中的殊胜者，因此称为殊胜丈夫。他的一切布施都应被安立为殊胜丈夫的布施，如不香的酥油。再者，那是五种，对菩提萨埵来说，没有不信的布施。因此，以信心布施就是殊胜丈夫的布施。因为在三时中也具有极大的欢喜，所以称为信心的布施，或者因为与三种善根的差别完全相应。恭敬的布施，手勤的布施，获得时布施，不损害他人的布施。殊胜丈夫的布施的种类
English
It is giving away possessions by relinquishing attachment to them. Those things that are not part of sentient beings, but are things that are needed nearby. Things that are worthless or of great value are called excellent things. Abundant, or perfect in color, etc., is called supremely excellent. Attachment to such things, that is, suppressing attachment and giving alms, and not even considering such things, is called difficult almsgiving. It is accomplished with a large collection of objects by three kinds of causes, namely, one's own small merit, the small power of the place, and the small power of the time. In such cases, even if it is difficult to obtain things, one gives them away without regard to obtaining them. What is given also enters through two doors, and to whom it is given also enters through two doors, so giving alms through all means has four aspects, because it enters through four doors. One's own possessions are completely taken by oneself, such as one's mother, and those who must be nourished and filled are nourished in one way, and therefore given. Alms are also given to those who are suffering and those who desire. In this way, it enters through two doors. If the dharma to be given has no autonomy, then anyone else who generates the desire and obtains it in accordance with the dharma, that is, as before, gives alms to two kinds of objects. That also enters through two doors, so such four aspects are called entering through four doors. A Bodhisattva is the best of men, so he is called a noble man. All his almsgiving should be established as the almsgiving of a noble man, like butter that does not smell good. Furthermore, there are five kinds of almsgiving. For a Bodhisattva, there is no almsgiving without faith. Therefore, giving alms with faith is the almsgiving of a noble man. Because he has great joy in the three times, it is called the almsgiving of faith, or because it is completely in accordance with the distinction of the three roots of virtue. Almsgiving with respect, almsgiving with diligence, almsgiving at the time of obtaining, and almsgiving that does not harm others. The types of almsgiving of a noble man