Tibetan
ག་གི་ནོར་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་རེ་ཞིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གཏམས་པ་སླར་ལེན་པའི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་བཞིན་ནོ། །སོམ་ཉི་མེད་པར་སློང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་དུས་སུ་རུང་བ་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དགག་པའི་ཕྱིར། དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དུས་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་འོས་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པའོ། །རུང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་དང་ལེན་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྩ་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁྲུལ་པའི་སྦྱིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སེམས་མ་གཡེངས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔྱས་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། སློང་བ་ལ་འཕྱ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟིང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཟུར་གྱིས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །སྤ་འགོང་བ་ནི་ངན་པའམ་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བས་སོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་མི་བྱད་པ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བརྒྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་བརྒྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་སྦྱར་ནས་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གིས་བླངས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདོག་ཀྱང་རུང༌། མི་བདོག་ཀྱང་རུང་སྐྱིད་ཅིང་སྟེ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །བཀྲེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའོ། །ཕོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པའོ། །མགོན་དང་བཅས་པ་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ་གཞན་ཡོད་པའོ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བས་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའི་སྡུག་ བསྔལ་བསལ་བའོ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་ལྟར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅིང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་དོན་གྱི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡོད་དེ་བདོག་ཀྱང་རུང་མི་བདོག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེར་སྣ་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ་བདོག་ན་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛིན་ཅིང་མི་འདོར་བ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དང་ཡང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་སེར་སྣ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་དུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཞེན་པ་ནི་འཇུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་སོང་ནས་སོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བག་ཕེབས་པར་བྱས་ཏེ་མགུ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་ནས་ཚུར་ཤེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་གན་དུ་ཤོག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནོར་འགོད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ནོར་འགོད་པ་མེད་པར་ཏེ། རང་གི་ནོར་ལས་འགོད་མི་དགོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ
Chinese
所谓“如同谁的财物”是指：如同暂时享用，以享用的方式被我充满，之后又取回的财物的主人一样。为了说明无犹豫地乞讨也是如此。为了极力遮止非时布施，即不适时宜的布施。在“适时布施是布施”等句中，又，所谓时，是指安住于律仪，以及获得闲暇之时，即适合享用食物之时布施。所谓如法布施，是指对施者和受者双方都没有损害，没有无意义，没有恶名。所谓“如理作意而布施”，是指世间一切所赞叹的行为，即在无根之处布施。为了避免错误的布施，所以说“不散乱心而布施”等等。为了遮止轻蔑地布施，所以说“不轻蔑乞者”等等。所谓“不轻蔑”，是指不说别人的过失。所谓“恶言相向”，是指说恶语或粗语。所谓“不怒目而视”，是指不心烦意乱。为了遮止傲慢地布施，所以说“不傲慢地布施”。为了说明应随顺他人的意愿而布施，所以说“对于具功德者”以及“对于布施处，应随顺其意愿而布施”。为了说明遮止秘密布施，所以说“各自所取之物”等等。为了遮止没有经过思考的布施，所以说“不以邪慧而行布施”。即使拥有或不拥有应布施之物，也应快乐，即不离近需之物。所谓“不悭吝”，是指获得其他闲暇。所谓“不贫穷”，是指有朋党和执着。所谓“有怙佑”，是指有其他帮助者。所谓“有依处”，是指无论任何情况，都具备以方便之法成办之能力。与此相反，即是“痛苦”等等。所谓“使之满足”，是指消除饥渴之苦。所谓“如其所愿完全满足”，
English
What is meant by "like whose wealth" is: it is like the owner of wealth who temporarily enjoys it, is filled by me through enjoyment, and then takes it back. It is to show that begging without hesitation is also like this. In order to strongly prevent untimely giving, that is, giving that is not appropriate. In the sentences such as "giving at the right time is giving," again, what is meant by time is abiding in discipline and obtaining leisure, that is, giving at a time suitable for enjoying food. What is meant by giving in accordance with the Dharma is that there is no harm to both the giver and the receiver, there is no meaninglessness, and there is no bad reputation. What is meant by "giving with proper intention" is the behavior praised by all the world, that is, giving in a place without roots. In order to avoid wrong giving, it is said, "giving without a distracted mind," and so on. In order to prevent giving with contempt, it is said, "do not despise the beggar," and so on. What is meant by "not despising" is not speaking of others' faults. What is meant by "speaking harshly" is speaking evil or rough words. What is meant by "not looking with angry eyes" is not being upset. In order to prevent giving arrogantly, it is said, "do not give arrogantly." In order to explain that one should give according to the wishes of others, it is said, "for those with qualities" and "for the place of giving, one should give according to their wishes." In order to explain the prevention of secret giving, it is said, "the things taken by each," and so on. In order to prevent giving without thinking, it is said, "do not give with wrong wisdom." Even if one possesses or does not possess the things to be given, one should be happy, that is, not separated from the things needed nearby. What is meant by "not being stingy" is obtaining other leisure. What is meant by "not being poor" is having a party and attachment. What is meant by "having a protector" is having other helpers. What is meant by "having a support" is that in any situation, one has the ability to accomplish it by means of convenient methods. The opposite of this is "suffering," and so on. What is meant by "making them satisfied" is eliminating the suffering of hunger and thirst. What is meant by "completely fulfilling as desired" is
Chinese
所谓的“了知”就是使思虑完全圆满。 所谓“如实地成办，犹如显现积聚一样”，意思是说，如所思虑的那样去做。 为了显示舍弃那些背离和远离友爱的其他事物的方法，所以说了“对那个乞求者这样说”等等。 为了完全舍弃虚假的语言，所以说了“依靠那个先前的分别”。 所谓“有也可以，没有也可以”，这是就财物布施而言的。 同样，法布施也是如此。 善于如实地了知各种布施，即布施的意乐，布施的障碍，以及对治品的智慧，增上意乐，以及特别信乐的布施，要知道这是安立在智慧布施的行相上。 为了让未进入布施的悭吝者们，在善于生起布施的种子方面，施舍具有智慧的布施，所以说了“有，如果拥有，悭吝者的家”等等。 执持并且不舍弃财物，叫做悭吝者。 一再地悭吝，叫做极度悭吝者。 因此说了“处处执持财物”。 对财物非常执着，叫做吝啬。 应当布施之法，就是布施这个词的含义。 这就显示了在一切的一切中，都没有进入布施。 所谓“菩萨去后”，就是一再去后。 先行以正确地使之欢喜的方式，使其安心，使其欢喜，并且知道不会违背所说的话，所以“回来吧”的意思是说“来我这里吧”。 所谓“没有安置财物”，就是没有安置自己的财物，意思是说不需要从自己的财物中安置。 极其众多，叫做广大。 就近 受用而言，叫做受用。 就应当布施而言，就说是应当布施之法。 使布施波罗蜜多完全圆满。
English
The so-called "knowing" is to make the thoughts completely perfect. The so-called "accomplishing as it is, just like the manifested accumulation," means to do as it is thought. In order to show the method of abandoning those other things that turn away and are far from friendship, it is said, "Say this to that beggar," and so on. In order to completely abandon false words, it is said, "Rely on that previous distinction." The so-called "having or not having" is in terms of material giving. Similarly, Dharma giving is also the same. Being skilled in truly knowing various givings, namely, the intention of giving, the obstacles of giving, and the wisdom of the antidote, the increasing intention, and the giving of special faith, know that this is established on the aspect of wisdom giving. In order for the stingy ones who have not entered into giving to give the giving of wisdom in terms of being skilled in generating the seeds of giving, it is said, "Having, if possessing, the house of the stingy," and so on. Holding and not abandoning wealth is called stingy. Repeatedly being stingy is called extremely stingy. Therefore, it is said, "Holding wealth everywhere." Being very attached to wealth is called miserly. The Dharma to be given is the meaning of the word giving. This shows that in all of everything, there is no entering into giving. The so-called "Bodhisattva having gone" means having gone again and again. Going ahead by properly making them happy, making them feel at ease, making them happy, and knowing that they will not go against what is said, so "come back" means "come to me." The so-called "without placing wealth" means without placing one's own wealth, meaning that there is no need to place from one's own wealth. Extremely numerous is called vast. In terms of near enjoyment, it is called enjoyment. In terms of what should be given, it is said to be the Dharma to be given. To completely perfect the giving paramita.