Tibetan
པར་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལེན་པ་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་པའི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེན་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སུ་གང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང༌། ཕ་རོལ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །རང་གི་ལག་གིས་སྟེར་བའི་དུས་སུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྟེར་དུ་བཅུག་པ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་པ་བསལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས། །སྐྱེས་བུ་གང་ཚེ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་དེ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་མི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་དག་གི་ནི་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལུས་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གྱ་ནོམ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཁྲོ་བ་མེད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་འཐོབ་པར་མཐོང་པ་ནི་འོང་བ་མཐོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་ འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སུ་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སློང་བ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་ལ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ
Chinese
还有布施物的差别，发心的差别，接受者的差别。就自性差别而言，称为心的无著和俱生。就入门差别而言，称为由此引发的身语之业。就布施物的差别而言，称为完全施舍一切布施物。发心的差别应理解为戒律和见解等。因为说了，安住于律仪等。就接受者而言，说了，无论谁想要等。又应理解为安立三种差别的自性布施，即自性差别，布施物的法差别，以及殊胜发心的差别。所有资具和不顾自身等，是指在此，彼，以及究竟的状况下，也依次对三种果没有期望，即不依赖于那两者，因为对这有饶益的果，于彼有成熟的果，究竟时有解脱的果。那些是阐明了自性差别。世间人，声闻，以及独觉们的布施心也不是具有那样的无著，因为如何合理地具有对三种果的期望的缘故。又应理解为以智慧和慈悲依次使对自己的执著灭尽，以及使对其他的执著增长的缘故，不顾所有资具和自身。那些是由于具有无著的善根的缘故，是显示了布施心。由此引发是指如前所示的心所引发。自己亲手给予时是身体的业。说给其他人给予是语言的业。那些是以仅仅是分别念就能遣除心。将要显示具有五蕴自性的布施的特征，如是
English
Also, there are differences in the object of giving, differences in intention, and differences in the recipient. In terms of the difference of self-nature, it is called the non-attachment and co-emergence of the mind. In terms of the difference of entering the door, it is called the actions of body and speech caused by it. In terms of the difference of the object to be given, it is called completely giving away all objects to be given. The difference in intention should be understood as discipline and views, etc. Because it is said, abiding in discipline, etc. In terms of the recipient, it is said, whoever wants, etc. Also, it should be understood that the self-nature giving of three kinds of differences is established, namely the difference of self-nature, the difference of the dharma of the object to be given, and the difference of superior intention. All resources and not caring for oneself, etc., refer to the fact that in this, that, and the ultimate situation, there is no expectation for the three kinds of results in sequence, that is, not relying on those two, because there is a beneficial result for this, a maturing result for that, and a liberating result at the end. Those are the ones that clarify the difference of self-nature. The giving minds of worldly people, hearers, and solitary Buddhas are also not endowed with such non-attachment, because how reasonably they have expectations for the three kinds of results. Also, it should be understood that wisdom and compassion gradually exhaust attachment to oneself, and increase attachment to others, so one does not care for all resources and oneself. Those are the ones that show the giving mind because they have the root of virtue of non-attachment. Caused by this means caused by the mind shown as before. Giving with one's own hands is the action of the body. Saying to give to others is the action of speech. Those are the ones that can eliminate the mind with just conceptualization. The characteristics of giving with the nature of the five aggregates will be shown, as
Chinese
དུ། 善心所缘之物，士夫何时行布施，彼善聚之刹那，即名为布施。如是开示。无罪者，谓菩萨不应施者，悉皆断除而不施。如是，以尽舍一切应施之法而善加分别者，乃菩萨之布施。其余者，以何受用之身体亦不施，为谁而受用，为命而用者亦不施，与谁一同受用之子等亦不施，以何受用者，丰饶广大之物亦不施。故彼等非尽舍一切事物。安住于律仪者，谓不以身等损害乞者，是为彼义。彼等者，谓开示无嗔之善根。菩萨众对乞者不起嗔心，因生起善知识之想故。见由布施而得三种果者，名为见来。开示彼义者，名为观果。三种果者，谓异熟果、等流果、现证菩提之果。彼等者，谓开示与无痴之善根及如实相应之差别。其余者，唯见大受用之果。如云由布施所生之福德，如是开示事物等。随其所欲者，谓开示悲心，乃随乞者之意乐而行布施。故说由悲心所生之布施。一切施者，谓尽舍一切，故云一切者，谓内部之自性，获得先前生之业的异熟，乃为异熟所摄。彼之安立当知为二种，身者。
English
In terms of words, the object of virtuous thought, when a person performs generosity, that moment of the accumulation of virtue is called generosity. This is what is taught. "Without fault" means that whatever a Bodhisattva should not give away, they completely abandon and do not give. Thus, the generosity of a Bodhisattva is distinguished by completely giving away all kinds of things that should be given away. Others do not give away the body with which they enjoy things. They do not give away what is used for the sake of life, for whose sake they enjoy things. They do not give away children and so on, with whom they enjoy things together. They do not give away things that are abundant and vast, which are to be enjoyed. Therefore, they do not completely give away all those things. "Abiding in discipline" means not harming beggars with the body and so on. This is the meaning. "Those" means showing the root of virtue without hatred. Bodhisattvas do not have anger in their minds towards beggars, because they generate the thought of virtuous friends. Seeing that three kinds of fruits are obtained from giving is called seeing the coming. Showing its meaning is called looking at the fruit. The three kinds of fruits are the fruit of complete ripening, the fruit of similarity to the cause, and the fruit of manifest enlightenment. Those show the distinction of being truly endowed with the root of virtue without ignorance. Others only see the fruit of great enjoyment itself. It is like showing the object of merit arising from generosity. "To whomever desires" means showing the thought of compassion, that is, giving according to the wishes of the beggar. Therefore, it shows the generosity arising from compassion. Giving everything means giving up everything. Therefore, it is said, "Everything" means the inner nature, obtaining the complete ripening of the karma of previous lives, which is included in the complete ripening. Its establishment should be known as two kinds: the body.
Tibetan
་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐང་ཡན་ཆད་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདྲེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱུགས་པ་ཟ་བས་འཚོ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཟོས་ནས་མ་ཞུ་བའི་གནས་ཡན་ཆད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ལུས་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་ཀར་གཏོགས་པས་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདྲེས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ཡང་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཏོད་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཅི་དགའ་དགུར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དགའ་དགུར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གསོས་པའི་བྲན་སྔོན་རང་དབང་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རང་གི་ལུས་ཇི་ལྟར་འདོད་ བར་གསུངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ད། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་གཞན་ལ་བརྩེ་བའོ། །ཟག་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
Chinese
是为总摄。手和脚等等是它的差别。为了开示那两者，说“从脚以上属于自己的身体”，意思是仅仅是内在的自性。因为也有两者自性的混合，为了开示那混合，说“凡是……那”，等等。以吃呕吐物为生的是饿鬼和一些畜生，那也是吃了之后进入未消化的状态，因此是内在的自性，因为是自己身体存在的因。因为没有被摄取，所以说是外在。因为属于两者，所以是混合。因此说“混合的布施”，等等。内在的自性和外在的事物，也要分别认识为两种布施的方式，完全施舍的布施，无论说什么，“随其所喜而行”，意思是对于布施等，以能自主的方便，随其所愿而行。为了开示那同样的意义，说“对他人有支配权”，等等。就像以前被养育的奴隶，从有自主权到后来被他人支配一样。同样，菩萨也随其所愿地施舍自己的身体。为了完全成办利益他人和安乐，而完全布施给他人。没有染污的心是没有希求果报的，是无缘无故地慈爱他人。开示没有染污的心，是“希求殊胜菩提”，等等。“希求殊胜菩提”的意思是说，不是希求自己解脱的果报。想要成办利益他人和安乐，是没有希求异熟果和回报的。想要圆满布施波罗蜜多，是希求同类因的果报。其他则在别处解释。为了从无有实义的身体中获取实义，所以这三个词语被清楚地开示出来，是这样说的。因为从身体的无有实义中，产生了极其广大的殊胜果报，意思是说，不依赖于身体。
English
It is a summary. Hands and feet, etc., are its differences. In order to show those two, it is said, "From the feet up, it belongs to one's own body," meaning it is merely the inner self-nature. Because there is also a mixture of the two self-natures, in order to show that mixture, it is said, "Whatever...that," etc. Those who live by eating vomit are hungry ghosts and some animals, and that is also because after eating, they enter an undigested state, therefore it is the inner self-nature, because it is the cause of one's own body's existence. Because it is not taken in, it is said to be external. Because it belongs to both, it is mixed. Therefore, it is said, "Mixed giving," etc. The inner self-nature and external things should also be separately recognized as two ways of giving, the completely giving giving, no matter what is said, "Let them do as they please," meaning that for giving, etc., with the means of being able to be autonomous, let them do as they please. In order to show that same meaning, it is said, "Having dominion over others," etc. Just like a slave who was raised before, from having autonomy to later being dominated by others. Similarly, Bodhisattvas also give their own bodies as they please. In order to completely accomplish benefiting others and happiness, they completely give to others. A mind without defilement is without hoping for results, it is loving others for no reason. Showing the mind without defilement is "Desiring supreme Bodhi," etc. "Desiring supreme Bodhi" means that it is not hoping for the result of one's own liberation. Wanting to accomplish benefiting others and happiness is without hoping for different ripening fruits and rewards. Wanting to perfect the perfection of giving is hoping for the result of the same kind of cause. Others are explained elsewhere. In order to obtain the real meaning from the body without essence, these three words are clearly shown, so it is said. Because from the body's lack of essence, an extremely vast and excellent result arises, meaning that it does not depend on the body.