Tibetan
ས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་འདི་དག་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གནང་བ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་འཇུག་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱས་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་གུས་པར་མི་བྱེད་བས་སམ། བག་མེད་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་བྱ་བ་འདི་དང་ལྟ་བུ་ནི་མ་བྱས་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་ན་ཡང་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྨ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཆད་པའི་ལས་དང༌། གནས་ནས་བསྐྲད་པས་སྨ་དབབ་ཅིང༌། དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། ཕྱིས་སྡོམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྲུངས་ནས་བསམ་པ་བཟང་པོས་སྨ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྙོག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ངན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། སྣུམ་པའི་བསམ་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་པ་དང་བུ་གཅིག་པ་གཅེས་པ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པ་དང་ཕ་བྱམས་པས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ཁྱོད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དགའ་བ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ཚུར་སྤྱོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་བསྐུལ་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རབ་ཏུ་དགག་པས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ངེས་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཐ་མའོ། །དེས་ན་དྲིས་པ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ངོ་བོས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ཐབས་ཉིད་དུ་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་མན་ངག་བསྟན་པས་རྒྱུ་དྲིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཐབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་བཏགས་པར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་སྡུད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཚིག་མཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཕན་བཏགས་པས་གུས་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པའི་ཚིག་མཉན་པ་དང་ངོ༌། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ན་བྱེད་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་ཅིང་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྦྱོར་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཏུལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འདུལ་ བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་བས་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་ལ་མི་གཡོ་བར་སྦྱོར་བས་ན་འགོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་སློང་བ་ནི་འདུལ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་མི་འཕྲོགས་པར་འགོད་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་སུ་ཡང་ཅི་ཡང་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་གིས་ན་དེ་ལ་ད་དུང་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པས་སམ། སོ་སོ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་པོས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ལ་མོས་པ་མང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོར་བསྟན་པའི་སྡོམ་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅིར་ཡང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་པར་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ས་དང་ས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཏེ་བཞི་པའི་བདུན་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ
Chinese
了知地等之後向弟子展示，是為隨後指示。因此說，應禁止行持一切具有罪過之行等。以身語調伏故為調伏，應禁止行持一切具有罪過之事物。以身語教導這些不是應做之事，是隨後指示之義。允許行持無罪過之行，是以身語勸請進入，這是身語應做之事，是隨後指示。如是隨後指示後，有些不恭敬，或因放逸之故，應做之事不做，不應做之事卻做，這是錯誤行持，是身之行持越軌之義。你做了這個和這個等不應做之事，這個和這個等應做之事卻沒有做，指明這些是勸請。如是勸請後，若仍不恭敬，行持不應做之事，則應責罰，以粗語、懲罰之業、逐出住所等責罰，並令憶念，即為了以後令其調伏。為了教導應守護自相續之心，以善良之心行責罰等事業，故說無有混濁等，為了指示其義。無有不和合等，若行損害心等，是應呵責的，故說為行不和合，或說為惡劣之相。不如是者，則說為無有不和合。那麼，應以如何之心呢？故說以柔和之心，是說以饒益和安樂之心。如對待病人及獨子般珍愛，如良醫和慈父般施以嚴厲之治療。對於如所教示般努力修持，並具足精進者，則應宣說真實之功德，如你具足信心等圓滿。因此，以顯示歡喜，即以善來等語，令其真實歡喜。
English
Showing the student after understanding the earth and so on is subsequent instruction. Therefore, it is said that one should prohibit the practice of all that is sinful, and so on. Because body and speech are subdued, it is subduing; one should prohibit the practice of all things that are sinful. Teaching with body and speech that these are not to be done is the meaning of subsequent instruction. Allowing the practice of what is without sin is encouraging entry with body and speech, and this is what is to be done with body and speech, which is subsequent instruction. Even after such subsequent instruction, some do not respect it, or due to carelessness, they do not do what should be done, and they do what should not be done, which is called mistaken conduct, meaning that the conduct of the body has transgressed. Pointing out that you have done this and that which should not be done, and that you have not done this and that which should be done, is called exhortation. Even after such exhortation, if one still does not respect it and engages in what should not be done, then one should be punished, rebuking with harsh words, the act of punishment, and expulsion from the dwelling, and making them remember, that is, in order to make them disciplined later. In order to teach that one should protect the mind of one's own continuum and perform the actions of rebuke and so on with a good mind, it is said to be without turbidity and so on, in order to indicate its meaning. Not being discordant and so on, if one engages in harmful thoughts and so on, it is to be blamed, therefore it is called discordant conduct, or called an evil aspect. What is not like that is called not being discordant. Then, with what kind of mind should this be done? Therefore, it is said with a gentle mind, which means with a mind of benefit and happiness. It is like a skilled doctor and a loving father applying harsh treatment to a sick person and a cherished only child. For those who diligently practice in accordance with the teachings and are endowed with diligence, one should declare true qualities, such as saying that you are endowed with faith and so on. Therefore, by showing joy, that is, with words such as "Welcome, good one," one should make them truly happy.
Chinese
呀字等，应当生起欢喜心。如是则以策励和惩罚及生起欢喜心，以随许和极遮止，于进入和返回，决定安立之事，已作完全明示。以身语意之业方便所摄持者，名为学处，如是宣说，是学处之相作简略指示之结尾。因此提问，以方便所摄持者为何耶？对此答道，以四摄事之自性，由四摄事之门而趣入时，则为身等之业方便所摄持，如是开示，以四摄事即是方便之理，以圣言开示之故。如所说一般等。菩提萨埵，名为菩提萨埵之真实义。彼等之方便口诀开示故，提问原因，为何之类。何义之故之义。成为令有情完全成熟之方便故，名为方便，如是开示之故，因此说，调伏有情等。或彼等之外无有之故说，此以上亦无有等。布施是令身体稳固之故，是为饶益。既已饶益，则能如其所欲而行。因此是摄受眷属之方便。因此说，听从言教等。如是饶益故，则恭敬且听从所说之言教。欲成办故，则思惟而作。如是对彼等从恶行中远离，于善行中安置而令趣入之故，宣说具理且能摄心的法。因此说，以爱语等。分别了知具罪与无罪之法，故是令执持之方便。如是令执持之后，亦能舍弃不善，于善法中亦能如实安立与植入，说此与此等，如是作，是为义行，成为调伏之方便，名为调伏。于成办中安置故，是为安立。
English
Ya, etc., one should generate joy. Thus, by encouragement and punishment, and by generating joy, by permission and extreme prohibition, the matter of definitely establishing entry and return has been fully clarified. That which is grasped by the means of actions of body, speech, and mind is called training, as it is said, and thus it is the end of a brief indication of the aspects of training. Therefore, the question is asked, what is grasped by means? To this it is answered, when one enters through the door of the four objects of gathering, by the nature of the four objects of gathering, then it is grasped by the means of actions of body, etc., as it is shown, because the four objects of gathering are shown by the scriptures to be the means themselves. Like what was said, etc. Bodhisattva, the true meaning of the word Bodhisattva. Because the means and oral instructions of these are shown, the reason is asked, why, etc. The meaning of what purpose. Because it has become a means of completely maturing sentient beings, it is called means, as it is shown, therefore it is said, taming sentient beings, etc. Or because there is nothing other than these, it is said, there is nothing above this, etc. Giving is beneficial because it makes the body stable. Having been benefited, one will be able to act as one wishes. Therefore, it is a means of gathering retinues. Therefore it is said, listening to words, etc. Because of such benefit, one respects and listens to the words spoken. Because one wants to accomplish, one thinks and acts. Thus, because one keeps them away from bad deeds and puts them into good deeds, one teaches the Dharma that is reasonable and captivating. Therefore it is said, with loving speech, etc. Because one distinguishes and knows the Dharma with and without faults, it is a means of making one hold on to it. Having made one hold on to it, one can also abandon the non-virtuous, and also truly establish and implant in the virtuous, saying do this and this, and so on, which is the practice of meaning, becoming a means of taming, called taming. Because it is placed in accomplishment, it is called establishment.
Chinese
应知。由于以不动的行为来结合，所以称为安立。或者，这些是应当舍弃的。这是如实地修习并安住，如是依循口诀教导，即是如实地使之执持。从不善之处策发，是为调伏。于善法中安立，是名为安住。不劫夺彼而安立，是因为是利益和安乐之因，故称为义利辨择。为了教导所化如实地执持等，自己也同样地随之修习，且与其同分而行，是名为义同，即是和合修习之方便。如是修习，则谁也不会说任何话，为了显示此而说，谁能对彼，甚至汝自身也等。以总摄或个别而完全摄持者，即是彼之自性之义。以信能摄集，以二者能调伏，后二者能令成熟。菩萨地之基础瑜伽处中，力之品类的第八品释完毕。若问以自性等之总摄所摄之必要为何？是为显示应以自他之义等七种义，及多欲乐等七种行相而修学。又为了显示彼等义亦应以布施等波罗蜜多现证之结合而修学，故作波罗蜜多略说之自在，以略说之总摄来显示，即是为了略说布施等六波罗蜜多，其行相皆相同。若未修学布施等波罗蜜多，则不能修学自利等，故需圆满波罗蜜多后，方能现证无上正等菩提而