Tibetan
ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདི་འདོད་ཆགས་ལ་མང་དུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་མང་དུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཅེས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་བ་ནི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ངེས་པ་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཚོལ་ལོ། །བསམ་པ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཚོལ་ལོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཚོལ་ལོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྟག་པའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དག་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་པའི་གནས་དེ་དག་གི་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཏམ་བརྗོད་པས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆད་པའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་ སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་མ་བྱས་པ་ལའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མ་ཐོབ་པར་རོ། །མ་རེག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་མ་བཏུལ་ཞིང་མ་བསྒོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། སྤངས་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པས་སོ། །རང་གི་དགོས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་བདག་གིས་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྦྱོར་པ་བཤོལ་ནས་གནས་པ་དག་ལ་དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སེམས་དང༌། དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཐོབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་དང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱེད་པར་འོས་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྟོབས་ཀྱི་ རིགས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་རྣམས་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་སྦྱོང་ངོ༌། །དབང་པོ་ལ་གདམས་པས་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །བསམ་པ་ལ་གདམས་པས་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ལ་གདམས་པས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཇུག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ལ་གདམས་པས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མི་བདེན་པའི་རྟག་པའི་མཐར་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པས་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མི་བདེན་པའི་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པས་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མ་བྱས་པ་བྱས་པར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་ལ་གདམས་པས་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་བླངས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སོ། །རྣམ་པས་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གནང་བ་དང་བཀག་པ་དག་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སེམ
Chinese
至于说“乃”，这是指对贪欲多加利用呢？还是指对远离贪欲多加利用呢？心以心寻觅，就是获得“知晓”是这样的确定的意思。诸根以迟钝等差别来寻觅。意乐以倾向下劣等差别来寻觅。随眠以界种种等差别来寻觅。对于未善取，作为常边之对治而宣说中道，其中，以忆念宿住之智力，为了表示其他众生在那处、在那处所生之处的名称等完全转变的言语，以及表示形态的差别转变为其他等等，并且，为了表示依靠善行和恶行而在善趣和恶趣中死后转生，而作了这样的开示。对于未善取，作为断边之对治而宣说中道，是通过知晓死殁和受生的力量。所谓“未做而想已做”，是指完全未做。所谓“未获得”，是指未获得道。所谓“未触及”，是指心未完全解脱，也就是没有完全解脱。所谓“未现前”，是指没有见到解脱的智慧。为了开示以八种诀窍简略归纳的处所，所以说：又应当了知以三种处所归纳等等。未调伏且未修习的心有两种：未入定和未解脱。其中，首先就心未入定，以入定的角度来说，所谓“为了使心不住而安住”，这是最初的五种诀窍，意思是说为了使心未入定而进入禅定。所谓“对于心安住”，是指开示入定的方便道，也就是通过开示成为二边对治之方的中道之诀窍的教导，来近于开示获得断除之方便道。所谓“对于自己的需要未究竟”，是指自己的事业尚未圆满，我已做了自己的事业。
English
As for saying "Nai," does this refer to making much use of attachment, or does it refer to making much use of being free from attachment? The mind seeks with the mind, which is to obtain the definite meaning that "knowing" is like this. The faculties are sought with distinctions such as dullness. Intentions are sought with distinctions such as inclination to inferiority. Latencies are sought with distinctions such as various realms. Regarding not taking well, and teaching the Middle Way as an antidote to the extreme of permanence, it is for the sake of representing the speech that has completely transformed the names of the places where other beings are born in that place and in that place, and for the sake of representing the differences in forms that have transformed into others, and for the sake of representing that after dying in good and bad destinies due to good and bad deeds, they are born, and thus it is shown. Regarding not taking well, and teaching the Middle Way as an antidote to the extreme of annihilation, it is through the power of knowing death and birth. The so-called "thinking that one has done what one has not done" refers to what has not been done completely. The so-called "not obtained" refers to not obtaining the path. The so-called "not touched" refers to the mind not being completely liberated, which is the same as not being completely liberated. The so-called "not manifested" refers to not seeing the wisdom of liberation. In order to teach the place that is briefly summarized by the eight instructions, it is said: Furthermore, it should be understood that it is summarized by the three places, and so on. There are two types of minds that have not been tamed and have not been cultivated: not being in meditative equipoise and not being liberated. Among them, first, regarding the mind not being in meditative equipoise, speaking from the perspective of being in meditative equipoise, the so-called "in order to make the mind that does not abide, abide" is the first five instructions, meaning that it is in order to make the mind that is not in meditative equipoise enter into meditation. The so-called "for the mind that abides" refers to teaching the path of means for being in meditative equipoise, that is, by teaching the instructions of the Middle Way that has become the antidote to the two extremes, it is close to teaching the path of means to obtain abandonment. The so-called "for one's own needs not being fulfilled" refers to one's own work not being completed, and I have done my work.
Chinese
对于那些放弃结合“因陀”而安住的人，为了让他们舍弃那样的显现的傲慢，即是舍弃显现的傲慢的意思。为了以三种处所来归纳结合，即对于心和根等。同样，对于菩萨从其他地方获得教诫等，这表明安住于教诫和随教。给予其他人也表明适合于教诫和随教。像这样，安住于教诫和随教，以及适合于教诫和随教的这些人，也次第清净力量的种类，即是说力量最初生起。使之增长，即是使生起者增长。八种教诫的八种力量依次是：以了知心的教诫，清净了知禅定、解脱、等持和入定的力量的种类。以教诫根，是了知根的殊胜和不殊胜的力量。以教诫意乐，是了知各种意乐的力量。以教诫随眠，是了知各种界的力量。以教诫各种入门，是了知普遍行道的力量。以教诫执持不真实的常边，是了知忆念前世住处的力量。以教诫执持不真实的断边，是了知死殁和出生的力量。以教诫对于未做之事显现傲慢，是了知诸漏已尽的力量。那么，什么是随教呢？这是从教诫和随教的开示中，提取随教的意义而提出的问题。应当以五种方式来理解，就事物本身而言是两种，就方式而言是三种，两者合起来是五种。在了解心等之后，允许和禁止，指示应做和不应做之事的语言，就是随教。追随如来所制定的学处之语，心
English
For those who abandon attachment to "Indra" and abide, it is to make them abandon such manifest pride, which means abandoning manifest pride. In order to summarize and combine with the three places, namely, for the mind and the senses, etc. Similarly, for bodhisattvas who obtain instructions from other places, this indicates abiding in the instructions and following teachings. Giving to others also indicates suitability for instructions and following teachings. Like this, those who abide in instructions and following teachings, and those who are suitable for instructions and following teachings, also gradually purify the types of powers, which means that the powers initially arise. To make them increase is to make those who have arisen increase. The eight powers of the eight instructions are in order: with the instruction of knowing the mind, one purifies the types of powers of knowing meditation, liberation, samadhi, and absorption. With the instruction of the senses, it is the power of knowing the superior and non-superior senses. With the instruction of intention, it is the power of knowing various intentions. With the instruction of latent tendencies, it is the power of knowing various realms. With the instruction of various entrances, it is the power of knowing the path of universal conduct. With the instruction of clinging to the untrue extreme of permanence, it is the power of knowing the remembrance of past abodes. With the instruction of clinging to the untrue extreme of annihilation, it is the power of knowing death and birth. With the instruction of manifesting pride in what has not been done, it is the power of knowing the exhaustion of defilements. So, what is following teaching? This is a question raised by extracting the meaning of following teaching from the exposition of instructions and following teaching. It should be understood in five ways: in terms of the thing itself, there are two; in terms of the manner, there are three; and combining the two, there are five. After understanding the mind, etc., the words of allowing and prohibiting, indicating what should and should not be done, are following teaching. Following the words of the precepts established by the Tathagata, the mind