Tibetan
ག་ལ་ཡང་ཕྲོགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པས་གྱུར་པ་ནི། གང་གི་བྱད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་སྙན་པའི་འཇིགས་པ་དང་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ།།སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུའི་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་དང་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་བཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིས་མཐུན་པའི་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞིག་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དབང་གིས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པས་གྱུར་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོས་ཕྲོགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པས་གྱུར་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་མེས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ས་གསོ་བ་དང༌། གནས་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་བྲལ་བའི་མི་རྟག་པས་འཇིག་པའོ། །སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སྐལ་བས་ཉེས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འཇིག་པ་སྟེ། དེའི་མྱ་ངན་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱ་ངན་ལ་ཡང་ཕ་མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་ མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཆེ་བའོ། །བྲན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། དགོས་ཤིང་གཅེས་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་སྒྲུབ་པས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་གཏོང་བས་བསྟན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལས་བསླང་བ་དང༌། ཐུན་མོངས་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་མོས་པའོ། །ཁམས་ནི་བག་ལ་ཉལ་བའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་གཞན་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནི་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང༌། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ ལྟར་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཏོང་ཞིང་གཞན་དག་གི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅིང་མི་གཏོང་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གཅིག་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་བ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ་བའོ། །མི་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོམ་ཟུང་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ལོག་ཀྱང་བྱེད་མོད། འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སྤངས་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འཕྱ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནང་དུ་སྨ་འབབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་གླེང་བར་མི་བྱེད་དེ་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་ཤས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་རྒྱུའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛའ་བོ་ལ་སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་མཛའ་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། སྐྱོ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བྱིན་ན་ཡང་ཚོད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ་འདོད་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅི་ནས་འདོད་པས་ཕོངས་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་ དག་པར་བླངས་པ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་དང་བས་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་སྟེ། བདེ་འགྲོའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་འདྲེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚར་གཅད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཚར་གཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱིར་དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཇིགས་པ་བསྟན་པས་སྐྲག་པར་བྱས་ནས། དྲི་བ་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བས་ཀྱང་འདུན་པར་བྱེད་དེ། ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་འདུན་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསྡུས་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་བསྡུས་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཉི་ཚེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་སྨད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་གནོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཚིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ནུས་པའོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གོ་བར་ནུས་པའོ། །གུས་པ་ཡོད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གུས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བས་ན། གུས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་མི་འདོད་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་གསོལ་བ་གསོན་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྡོམ་པ་འདི་ནི་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་
Chinese
即使被抢夺等所说的因缘发生，由坏灭的无常所转变的是：因为不具备容颜而有无生计的怖畏，因为不善于行事而有恶名的怖畏，以及因为不具备言说之事而在眷属中羞愧的怖畏。非人所造成的有两种：由出生的差别所产生，以及由明咒的差别所产生。痛苦也有两种：亲友的痛苦和受用的痛苦。其中，对暂时颠倒言说的原因的分别念就是忧愁。因为具有生处、需要和关联，所以有五种亲友。对于他们死亡所造成的忧愁，通过显示与一切有情同类的无常来消除它。出家方面的上师死亡所造成的也有三种：轨范师、亲教师和梵行者。受用毁坏是受用的痛苦。毁坏也由三种无常所转变：由权力而坏灭的无常所转变的是，因为国王抢夺等所说的；由不顺的因缘发生而坏灭的无常所转变的是，因为被火焚烧等而培土；从处所不顺则是分离的无常而坏灭。从不顺的结合则是未成就所造成的，以及从命运的过失所造成的是自己的和因的坏灭，从那里的忧愁则是通过显示诸行无常来消除。从那儿出生的忧愁中，父母死亡所造成的以及子女和妻子死亡所造成的都是大的。对于奴仆等，从需要和珍爱的角度，根据情况有三种转变。对于事物，也是先发出成办资具的戒律，显示四种痛苦的对治也与此相同。完全摄集的戒律是通过圆满的意乐和成办财物来显示的。圆满的意乐是通过没有财物的布施来显示的。财物的受用是
English
Even if robbed, etc., the causes mentioned occur, and what is transformed by the impermanence of destruction is: because of not possessing a countenance, there is the fear of having no livelihood; because of not being skilled in conduct, there is the fear of a bad reputation; and because of not possessing the act of speaking, there is the fear of shame in the retinue. What is caused by non-humans is of two kinds: caused by the difference of birth, and caused by the difference of knowledge-mantras. Suffering is also of two kinds: the suffering of relatives and friends, and the suffering of possessions. Among these, the thought of the cause of temporarily reversed speech is sorrow. Because of having a place of birth, need, and connection, there are five kinds of relatives and friends. For the sorrow caused by their death, it is eliminated by showing the impermanence common to all sentient beings. What is caused by the death of the master of the renunciate side is also of three kinds: the preceptor, the teacher, and those who practice the same Brahma-conduct. The destruction of possessions is the suffering of possessions. Destruction is also transformed by three kinds of impermanence: what is transformed by the impermanence of destruction by power is what is said because the king robs, etc.; what is transformed by the impermanence of destruction by the occurrence of unfavorable causes is what is said because of being burned by fire, etc., and cultivating the soil; from an unfavorable place, it is destroyed by the impermanence of separation. From an unfavorable combination, it is caused by non-achievement, and what is caused by the fault of fate is the destruction of oneself and the cause; from the sorrow there, it is eliminated by showing the impermanence of all phenomena. Among the sorrows born from there, what is caused by the death of parents and what is caused by the death of children and wives are great. For servants, etc., from the perspective of need and cherishing, there are three kinds of transformations according to circumstances. For things, too, the discipline of accomplishing resources is first issued, and showing the antidote to the four kinds of suffering is also the same as this. The discipline of complete collection is shown through perfect intention and accomplishing wealth. Perfect intention is shown through giving without wealth. The enjoyment of wealth is
Chinese
有两种，即从他人处索取和共同享用。与心相符的戒律，应从教法和兴盛的角度去理解。教法是指依众生的意乐和界性，如是如是地示现成就，如经中所说。其中，思是心。自性是意乐。界是随眠。以身语之业，使他人产生痛苦和不悦，即使产生痛苦和不悦，若不能利益和安乐他们，菩萨应各自观察，因于自身和他人皆无利益故，不应行之。若能利益和安乐，亦不应随顺而行，于完全转变之时，是为了他们自身的安乐。以慈悲心而行。同样，对于他人的行为，为了与他人的心相符，对于如前所说的相，不应随顺而行，亦应随顺而行。总之，应观待自身和他人而随行。自身的身体和语言的全部行为，若不属于如来所制定的学处，也不是福德和智慧资粮的自性，为了守护他人的心，则应舍弃。与此相反则不应舍弃。观待自身也与此相同。如 何观待他人的想法，而舍弃身语的全部行为，并通过使他人产生安乐和痛苦的方式，为了利益和安乐而行持和不舍弃。与此相反则应舍弃。若于一者扰乱，则会损害一切，故不应说令人喜悦之语。以句号清净是指祈请宽恕。所谓不说话，是指对于傲慢无知、不了解世间道理的人，也因为自己是坦诚说话的人。若真实令人喜悦，对于与此相反的情况，即使不颠倒也可以做，所谓不扰乱，是指断除了他人产生痛苦，因此对他们自身有益。
English
There are two types: obtaining from others and enjoying in common. Discipline that accords with the mind should be understood from the perspective of the teachings and their flourishing. The teachings refer to demonstrating accomplishment in accordance with the inclinations and dispositions of sentient beings, as stated in the scriptures. Here, 'thought' is the mind, 'nature' is inclination, and 'disposition' is latent potential. If actions of body and speech cause suffering and displeasure to others, even if suffering and displeasure arise, if they do not benefit or bring happiness to them, then Bodhisattvas should individually examine, and because there is no benefit for oneself or others, they should not engage in them. If it can benefit and bring happiness, one should still not act in accordance, for at the time of complete transformation, it is for their own happiness. It is done with a mind of loving-kindness. Similarly, regarding the actions of others, in order to accord with the minds of others, one should not act in accordance with the characteristics mentioned earlier, and one should also act in accordance. In short, one should follow depending on oneself and others. If the complete actions of one's own body and speech do not belong to the training grounds established by the Tathagata, and are not the nature of the accumulation of merit and wisdom, then for the sake of protecting the minds of others, one should abandon them. The opposite of this should not be abandoned. Looking at oneself is the same. How does one abandon all actions of body and speech in consideration of the thoughts of others, and through causing happiness and suffering to others, engage and not abandon for the sake of benefit and happiness? The opposite of this should be abandoned. If one is disturbed, it will harm everything, so one should not speak pleasing words. Purification with a period means asking for forgiveness. The so-called not speaking refers to even those who are arrogant, ignorant, and do not understand the ways of the world, because one is a person who speaks frankly. If it truly pleases, one can do even if it is not reversed in the opposite situation, the so-called not disturbing means that by abandoning the arising of suffering in others, it is beneficial to themselves.