Tibetan
་ཕན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་ནས་ལུས་རུལ་པ་འདིས་ངོ་ཚ་ཞིང་འཕྱ་སྨད་དེ། དེས་སྨོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་ལྕེབ་པར་བྱེད། དུག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་གཡང་སར་ཡང་མཆོང་བར་བྱེད། ཐག་པས་ཀྱང་འགེགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱེད་པ་ནས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་བར་བྱེད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་དེ་དང་སྔ་མའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཐ་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་ པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་རྒྱང་རིང་བར་ཚེ་ཕྱི་མ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལ་ནི་མི་ལྟའི། ཡུན་རིང་པོ་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མང་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དགེ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཡོག་འཁོར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བས་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བས་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་ནས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཛད་པའི་བག་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡེ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཁྱེར་བའི་རྫས་དགྲ་བཅོམ་པས་ཕྱིར་བཀུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ་བཅུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མེད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ནི་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་མི་དགེ་བ་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་ཆུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྟུལ་བ་དང༌། བདག་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཟད་དེ། དེ་བས་ན་གཞན་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་སེམས་སམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སུ་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པར་རྟོགས་ནས་བྱེད་པའོ། །འཛེམ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གཞན་མེད་དེ་ཕོངས་ཆོས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་ན་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་དབྲོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ནོར་མང་པོ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ནོར་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནོར་དེ་སླར་འཕྲོགས་ཏེ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཕྲད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཁོན་གྱི་བསམ་པ་འཛིན་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རིག་ནས་བྱེད་དོ། །མགོ་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བུད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་ན་ནི་དགའ་མགུར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྤང་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ ལས་མང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དག་མཐོང་ན་བདག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་སྟེ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མས་མཛའ་བོའི་དབྱེན་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་ན་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚིག་ཀྱལ་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་ལོག་པར་འཚོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་བར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ཞེས་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟ་གད་དུ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཆེར་དགོད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དགའ་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་གི་བསམ་པ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ངས་རྟོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གནས་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྟུལ་བས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་དགོངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྟ་ཧ་ཅང་ཡང་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་
Chinese
直至名为“利益极大”之间。那时，比丘们修习不净观，修习不净观后，对此腐烂的身体感到羞耻和嘲笑，直至因此而诅咒，甚至用武器刺杀，也吃毒药，也跳悬崖，也用绳子上吊而死，直至比丘杀比丘。对于杀生以及之前的粗暴言语等，完全明了的如来是怎样进入的呢？对于菩萨们，也应如是了知。此外，诸佛世尊虽然是已作、正作、当作，但因为善于以各种方式调伏一切众生，甚至连呼吸的出入也进入了众生的利益、饶益和安乐之中。因为经中说：‘愚者执着于今生，智者执着于来世。’因为目光长远，执着于来世，所以也不看众生今生伴随过患的微小安乐，只看长久以来来世的利益和众多无过患的安乐。例如，对某些人，为了摧毁善根而说法；对某些人，为了摧毁受用；对某些人，为了摧毁安乐；对某些人，为了摧毁仆从眷属而说法。对某些人，以安乐和悦意来结合；对某些人，以痛苦和不悦意来结合；对某些人，通过如金刚手等忿怒夜叉的如实显现，生起死亡的恐惧而进行调伏。因此，诸佛世尊完全明了，为了利益和安乐众生，没有不做的放逸，菩萨们也与此相同。因为不是烦恼者，所以在心中根本没有安立善业之路。例如，在律藏中也说，盗贼抢走的财物，阿罗汉取回，也没有不予取的罪过，因为是清净的意乐。
English
Up to the point called "Great Benefit." At that time, the monks practiced the contemplation of impurity. Having contemplated impurity, they felt ashamed and ridiculed this decaying body. Up to the point of cursing because of it, even stabbing with weapons, also eating poison, also jumping off cliffs, also hanging themselves with ropes to die, up to the point of monks killing monks. How do the Tathagatas, who are completely clear about killing and the previous harsh words, etc., enter? Bodhisattvas should also understand in the same way. Furthermore, although the Buddhas, the Bhagavat, have done, are doing, and will do, because they are skilled in taming all sentient beings in various ways, even the exhaling and inhaling of breath enters into the benefit, welfare, and happiness of sentient beings. Because the sutra says, 'Fools cling greatly to this life, wise people cling greatly to the next life.' Because they have a long-term vision and cling to the next life, they do not look at the small happiness of this life accompanied by faults, but only look at the long-term benefits and many faultless happinesses of the next life. For example, for some, they teach the Dharma in order to destroy virtue; for some, in order to destroy enjoyment; for some, in order to destroy happiness; for some, they teach the Dharma in order to destroy servants and retinues. For some, they combine with happiness and joy; for some, they combine with suffering and displeasure; for some, they tame by arousing the fear of death through the true manifestation of wrathful yakshas such as Vajrapani. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, who are completely clear, do not have any carelessness in order to benefit and bring happiness to sentient beings. Bodhisattvas are also the same. Because they are not afflicted, there is no establishment of the path of virtuous deeds in their minds at all. For example, it is also said in the Vinaya that when an Arhat retrieves property stolen by thieves, there is no fault of taking what is not given, because it is pure intention.
Chinese
因为不是具有烦恼者之故。纵然阿罗汉的芝麻粒进入其中，也没有具有烦恼者的想法，因为没有体验且没有感觉，所以没有完全行淫。同样地，菩萨不是具有烦恼者的想法，获得自在且想法完全清净者，是为了使众生完全成熟而进入方便，因此要知道与语言的普遍行为没有关联不善业的道路。菩萨通达方便的殊胜，获得到彼岸者们的行为是不可思议的。对于他们来说，善根小、智慧迟钝、对自己的方面显着执着、如字面意义般执取意义者们的智慧也不会进入。对于他们来说，是佛陀亲自现量。他们所行持的具有罪过之行为，只有他们自己才能知晓。因此，其他人应当完全舍弃以众多非福德来摄持的方法。所谓“认识到是善心或无记心”，是指认识到自己想法清净后而行持。所谓“顾忌”，是因为没有其他方法，而作为贫困之法。所谓“唯有对来世怀有慈悲心”，是指如果仅仅为了利益他们来世而生起想法，那么即使做了那样的行为也没有过失。因为已经显示了真实的菩萨是对事情努力者。要知道，菩萨居家者们才进入自性具有罪过之行为，因为在经中见到仅仅是他们的行为。在不予取的情况下，抢夺王位也是为了显示有将众多财物布施给众多有情之想法而说的。所谓“唯一确定对他人造成损害而进入”，是指对生命等造成损害。如果因为享用那个财物而与长久的损害相关联，那么将那个财物重新抢夺回来，并如实地供养，则没有过失。所谓“以不行梵行来折磨”，是指未
English
Because it is not a being with afflictions. Even if a sesame seed of an Arhat enters it, there is no thought of having afflictions, because there is no experience and no feeling, so there is no complete practice of sexual intercourse. Similarly, Bodhisattvas who do not have the thought of having afflictions, who have attained mastery and whose thoughts are completely pure, have entered into the means to fully ripen sentient beings, so it should be known that there is no connection with the path of unwholesome actions through the universal behavior of speech. The conduct of Bodhisattvas who are excellent in skillful means and have attained the perfection of wisdom is inconceivable. For them, the wisdom of those with small roots of virtue, dull intelligence, obvious attachment to their own side, and those who grasp meaning as it is in words will not enter. For them, it is the direct perception of the Buddha himself. Only they themselves know the actions they perform that have faults. Therefore, others should completely abandon the method of grasping with many non-meritorious deeds. The so-called "recognizing it as a virtuous mind or an unspecified mind" means acting after recognizing that one's own thoughts are pure. The so-called "hesitating" is because there is no other way, and it is done as a poor Dharma. The so-called "only with a compassionate heart for the future" means that if one only generates the thought of benefiting them in the future, then even if one does such an action, there is no fault. Because it has been shown that the true Bodhisattva is diligent in action. It should be known that only Bodhisattvas who are householders enter into actions that are inherently sinful, because it is seen in the Sutras that they are only their actions. In the case of taking what is not given, stealing even the kingdom is said to show that there is the intention of giving many riches to many sentient beings. The so-called "entering into harming others with certainty" means harming life and so on. If enjoying that wealth is associated with long-term harm, then there is no fault in taking that wealth back and offering it as it is. The so-called "tormenting by not practicing celibacy" means not
Chinese
如果死亡降临，菩萨也怀有嗔恨之心，认为众生会堕入地狱，像这样认识到之后就去做。所谓“头清净”，是为了舍弃对欲望的邪淫之罪。像这样，如果被女人所支配，那么在喜悦中也能与善根相结合，对于不善也能加以舍弃。如果见到许多这样利益众生的事业，不顾自己，只为众生的利益着想而去做，就没有罪过。被不善知识所控制的人们，在面临使其完全成熟的时刻，因为没有其他方法，就用离间语使朋友之间产生隔阂，从而引入佛法，这样做也没有罪过。用严厉的 Harsh 的语言和强烈的行为，从不善的境地中拉出来，为了安置在善良的境地而进行斥责，即使说了 Harsh 的语言也没有罪过。对于用玩笑话可以调伏的众生，用这种方式进行调伏也没有罪过。声闻也因邪命的作为而有罪，而菩萨们在生起邪命之心时，如果不能完全认识到错误，就会有罪。所谓“被轻浮所控制”，是指具有由贪欲所产生的未调伏的状态，是这个意思的同义词，没有必要再说“未调伏”。所谓“像马一样大笑”，是指大声地笑。所谓“到处嬉戏”，是指身体的行为。所谓“到处发出嘈杂声”，是指通过身语的行为。所谓“高兴地”，是为了表明他的心是清净的。我领悟了世尊所说之义，菩萨应该安住于轮回之中，就像经中所说的那样，即使菩萨们安住于对轮回的喜悦之中，也会有罪过。即使是智慧迟钝的声闻，也完全了解轮回的过患和烦恼，也应该欣乐于涅槃，厌离轮回，菩萨更应该如此。比这更殊胜的是，具有完全没有烦恼