Tibetan
་གོ །མ་དད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། གང་ཟག་མ་དག་པ་རྣམས་སློབ་མ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་ནས་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །མཚུངས་པར་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་ན་གཞན་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལྟ་ལོས་ཀྱང་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དོན་ཉུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མང་ན་བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཉེ་ངུར་མི་འོང་བའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས་མི་བསླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་མི་གནང་བར་བཅས་ཏེ། གོས་མང་པོ་དག་ལས་སྐབས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གོས་ཡ་གཉིས་ཙམ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐུད་པ་བསླངས་པ་འཐག་པ་ལ་འཐག་ཏུ་མི་གཞུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མལ་སྟན་སྲིན་བལ་ཅན་དང་གདིང་བ་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཅང་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གསེར་ དང་དངུལ་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལྟར་སློབ་ན་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལས་ལྟོས་ནས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མཐོང་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡུན་རིང་པོར་མི་བཟད་པར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་བསད་པས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་གནས་ནས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བླའི། འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་པས་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར། ཅིའོ་ཐུག་དང་ཚྭ་མཚུངས་སམ་དེ་དག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་སམ་སྲོག་ཆགས་གཞན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་བསད་པས་ བསད་ན་མཐོ་རིས་སམ་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ཏ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལན་དུ་བཙུན་པ་བདག་ཕྱིར་རོ། །ལས་འདིས་བདག་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ན་ནི་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ
Chinese
。以“不信者”等句，是对该义的详细解释，即为了让不净之人，也就是那些正在修学的弟子们生起信心，以及为了增长先前已具信心者的信心。所谓“像那样”，是指世尊未允许的任何事物。所谓“同样学习”，是指声闻乘行者不应做，菩萨也不应做。因此，会变得相同。变得相同的原因，由“为何执着”等句来阐释。所谓“专注于自身利益”，是指致力于调伏自身。所谓“不顾及他人利益”，是指那些并非为了利益他人而行事者。然而，如果他们为了使他人产生信仰而努力，那么菩萨为了利益他人而行事者，当然更应该这样做。所谓“从少欲开始”，是指通过减少欲望的方式。所谓“少事”，是指如果拥有过多的资具，就会变得事务繁多，因此要避免。所谓“安住于微小之中”，是指安住于圣者之种姓。菩萨为了利益和安乐一切有情而行事，如果他们为了他人的利益而少事，安住于微小之中，那是不庄严的。因此，因为他人的利益就是自己的利益，所以菩萨们无论如何都应该学习他人的利益，不应该拒绝那些不会前来亲近的婆罗门和居士。对于声闻乘行者，则规定不允许这样做。对于那些从众多衣物中挑选出来的，也规定只能取两件左右的衣服。对于钵也是如此。自己纺线，但不交给织工去织，也是如此。不应持有丝棉卧具、垫子和内填棉花的坐垫，也是如此。不应接受金银等，对于这些戒律和违禁事项，菩萨与声闻乘行者的学处并不相同。如果像声闻乘行者那样学习，就会犯戒。此
English
The phrase "those who do not believe" and so on, explains that very thing in detail, that is, in order to generate faith in those who are impure, that is, those who are training as disciples, and in order to increase the faith of those who already have faith. "Like that" refers to anything that the Blessed One has not permitted. "To train similarly" means that it should not be done by the Hearers, nor should it be done by the Bodhisattvas. Therefore, it becomes the same. The reason for becoming the same is shown by "Why cling?" and so on. "Focusing on one's own benefit" means engaging in taming oneself. "Not looking to the benefit of others" means that those who do not engage for the benefit of others. However, if they engage in order to make others believe, then the Bodhisattvas who engage for the benefit of others should certainly do so. "Starting from having few desires" means through the gate of having few desires. "Few activities" means that if one possesses many requisites, activities will become many, so that is avoided. "Dwelling in the small" means dwelling in the lineage of the noble ones. Bodhisattvas engage in order to benefit and bring happiness to all sentient beings in every way. If they have few activities for the benefit of others and dwell in the small, that is not beautiful. Therefore, since the benefit of others is one's own benefit, Bodhisattvas should definitely train in the benefit of others, and should not refuse Brahmins and householders who do not come near. For the Hearers, it is prescribed that it is not allowed. For those who have chosen from many robes, it is also prescribed that only about two robes should be taken. It is the same for alms bowls. It is also the same not to have cloth woven that one has spun oneself. It is also the same not to hold silk and cotton bedding, mats, and cushions filled with cotton. It is also the same not to accept gold and silver. The precepts and prohibitions that are prescribed, the Bodhisattvas' training is not the same as that of the Hearers. If one trains like the Hearers, it will become an offense. This
Chinese
这些是为了菩萨的律藏中给予菩萨们的缘故。这样，就以所制定的罪过和所制定的角度，菩萨们的学处与声闻们共同的和不共同的安立，已经说完了。现在，为了显示菩萨们的自性罪和所制定的罪过，名为学处的差别，所以说了自性罪和所制定的罪过等。从声闻的角度来说，以名声的角度来说，名为自性罪和所制定的罪过，菩萨们的那不是自性罪和所制定的罪过，因为不是烦恼性的心的作用的缘故。名为方便善巧，如果见到他人明显趋向于造作无间罪等，知道那个业的异熟会长期不可忍受，生起慈悲心，因为杀死他自己承诺会堕入地狱，为了完全调伏他。安住在善心和无记心上，我堕入地狱是更好，如果这个人与巨大的痛苦蕴相遇就太不好了，这样想着就让他死亡。如果是这样，那么为了利益祭祀者和想要从轮回中解脱的人们，以及为了让他们获得天界，而屠杀牲畜和各种旁生，为什么不会变成没有罪过呢？难道大蒜和盐一样吗？那些杀生是从愚痴产生的，是从贪着产生的。如果认为通过痛苦地杀死牲畜或其他众生来祭祀，就能获得天界或解脱，那就是愚痴，因为颠倒了业的果报。如果认为这个业会让我升入天界，那就是愚痴和贪着。不善业道的总相，世尊所安立的是，比丘们，杀生有三种，从贪着产生，从愚痴产生，从嗔恨产生。同样地，
English
These are for the sake of giving to Bodhisattvas from the Bodhisattva's Vinaya. Thus, from the perspective of offenses and precepts, the training of Bodhisattvas, both common and uncommon with the Shravakas, has been explained. Now, in order to show the distinction of the training called 'naturally offensive and with precepts' for Bodhisattvas, the term 'naturally offensive and with precepts' and so on is mentioned. From the perspective of the Shravakas, in terms of fame, what is called 'naturally offensive and with precepts' is not naturally offensive and with precepts for Bodhisattvas, because it is not the action of an afflicted mind. The term 'skillful means' means that if one sees another clearly tending to commit actions such as the five heinous crimes, and knows that the ripening of that action will be unbearable for a long time, then out of compassion, because by killing him, one vows to be born in hell oneself, in order to completely subdue him. Abiding in a virtuous and neutral mind, it is better for me to be born in the hells, it is not right for this person to encounter a great mass of suffering, thinking in this way, one causes him to die. If that is the case, then why would it not become without offense to kill livestock and various animals in order to benefit those who perform sacrifices and those who wish to be liberated from samsara, and in order to make them attain higher realms? Are garlic and salt the same? That killing arises from ignorance and from attachment. If one thinks that by painfully killing livestock or other beings as a sacrifice, one will attain higher realms or liberation, that is ignorance, because one has reversed the result of karma. If one thinks that this action will cause me to go to higher realms, that is ignorance and attachment. The general characteristics of the paths of non-virtuous actions, as established by the Bhagavan, are: monks, there are three types of killing: arising from attachment, arising from ignorance, and arising from hatred. Similarly,
Tibetan
ག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཐབས་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྟན་ན་དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཚུངས། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ། གཙོ་བོ་ཡིད་ཡིན་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །དགའ་བའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སྨྲའམ་ཡང་ན་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྡང་བའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སྨྲའམ་ཡང་ན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡང་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། །སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སེམས་གཅིག་གི །ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་པོ་གསུང་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་གསུང་བ་དང༌། མཛའ་བོ་འབྱེད་པ་ཡང་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ལ་གནས་ཁྱོད་ནི་བྲན་མོའི་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཆར་ཀའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མི་བླུན་པོ་ལོང་བ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡང་མིག་དང་ལྡན་ པའི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མངོན་པ་ལས་ཀུན་བརྗོད་བར་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གསུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་མཛའ་བོ་འབྱེད་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་སྔོན་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་པ་གྲོང་དཔོན་རལ་གྲི་ཐོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་འབྱོར་པ་འཚལ་ཞིང་འབྱོར་བ་འཚོལ་ལ། སྟག་དམུ་རྒོད་གསོས་ན་དེས་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མེད་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་བདག་གིས་ནི་འབྱོར་པར་འཚལ་ཞིང་འབྱོར་པ་ཚོལ་བ་ལས་གཅེར་བུ་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་རྨོངས་ཤིང་མི་གསལ་ལ་མི་མཁས་པ་དོན་མ་མཆིས་པར་བརྟེན་ཏོ། །དོན་མ་མཆིས་པར་བསྐོར་ཏོ། །དོན་མ་མཆིས་པར་བསྙེན་བཀུར་བགྱི
Chinese
據說，直到看到什麼地方也和那個一樣。因此，那要如何才能毫無過失地成就呢？《方便善巧經》中也說，無貪等殺生是沒有過失的，那麼這和那些要如何相比呢？因此，由於是從善心中產生，所以是善的。因為那個心和無貪等同等地具備。世尊說，一切所作之事都是依眾生而安立的。心是諸法之先導，心是主，從心而生。如果心是歡喜的，那麼就會說或做。如果心是憎恨的，那麼就會說或做。又說：「世間皆由心引導，由心完全牽引。一切都隨一顆心，如影隨形。」如此一來，因為是隨着意念而進入行為，所以意念清淨的殺生才是沒有過失的。如果從無貪等產生的殺生也有過失，那麼如來為了利益眾生而說粗惡語、說謊、離間也會有過失。例如說：「住在母親體內，你是婢女之子。」《星宿經》中也說：「像你這樣愚蠢盲目的人，難道認為能和具有眼睛的比丘舍利子一起討論法和律嗎？」這樣的話就是粗惡語。在《何所說經》中也說了很多離間語。例如，在那部經中，以前是裸體外道優婆塞的村長持刀說：「尊者，譬如有人尋求財富，如果養了一隻兇猛的老虎，不但得不到財富，反而會受到很大的損害。尊者，我尋求財富，但因為依止了像孩子一樣愚昧無知、不明事理、不聰明的裸體外道，所以毫無意義。毫無意義地繞圈子。毫無意義地侍奉。」