Tibetan
ས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོའོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཚུངས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་བསད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་མི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། མིར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་མ་བསད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ནི་ཕམ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །བསགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཉེས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ལྔའི་བར་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཉེས་པ་བཅུའམ་ཉི་ཤུ་ནས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཉེས་པ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ཡང་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་གྲོ་མི་བྱར་མི་རུང་བས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལོགས་སུ་བལྟས་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཆོས་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་བླ་ན་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནི་ཐ་ན་ཕྱག་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དེ། གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ངག་གི་ནི་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐའ་ནི་དང་བ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དུས་མེད་དེ། དཔེར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བས་འདོད་པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པས་འབད་པར་རྩོལ་ལ། དེའི་གགས་ལ་གནས་ཤིང་ཟློག་པར་བྱེད་བཞིན་པས་ན་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆེས་རྒན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་མ་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཤས་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་ནི་གློ་ཐོར་གྱི་ཚིག་གོ །ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཐུགས་བདེ་བའམ། ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་གཞན་འདྲི་བའོ། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་རྙེད་པའི་བསམ་པ་སྤངས་པའོ། །གཉིད་ལོག་པ་ན་ཡང་ཐང་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་སད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །འ
Chinese
什麼是大的呢？從意樂的角度來說，由貪欲等完全纏縛所造作的小罪，就是小的。由中等和大罪所造作，就是中等和大的。從對象的角度來說，即使意樂相同，也要了解由於對象的差別，而有小、中、大之分。例如，由於同樣的完全纏縛，殺害或教唆殺害轉生為旁生之處的眾生，會墮落，但對人來說則不然。在成為人之後，殺害或教唆殺害父母，甚至會成為他勝罪，也會成為無間罪。因此，從對象的角度來說，也會有所不同。從積累的角度來說，例如，有些人犯了一條或兩條，或三條或五條罪，卻不依法懺悔，這就是從積累的角度來說是小的。超過這個數量，犯了十條或二十條，乃至能意識到的一百條罪，也不懺悔，這就是中等的。犯了無數的罪，也不懺悔，這就是大的。同樣地，這裡也要以小等方式來比照。皈依三寶，特別是發起無上圓滿菩提心，就不能像一天一樣，不對三寶進行供養等和侍奉，因此，不供養三寶的罪過，如來已經宣說了。應當朝向如來所住的任何方向，以憶念的方式頂禮。也要以憶念其功德的方式，對佛塔也這樣做。對法和聖法的經卷也要這樣做，這裡是指完全屬於無上的教法。因此，提到了菩薩藏等。這裡是指不退轉的菩薩僧眾。從「對僧眾也行」到「凡是」等之間，都顯示了這一點。供養是通過身、語、意來進行的，身體的供養，哪怕是
English
What is great? From the perspective of intention, whatever small misdeed is done with complete entanglement of desire, etc., is small. Whatever is done with medium and great misdeeds becomes medium and great. From the perspective of the object, even if the intention is the same, it should be understood that due to the difference in the object, there are small, medium, and large. For example, due to the same complete entanglement, killing or instigating the killing of sentient beings who have been born in the realm of animals will lead to a fall, but this is not the case for humans. Even after becoming human, killing or instigating the killing of parents will even become a defeat, and will also become an action with immediate retribution. Therefore, from the perspective of the object, there will also be differences. From the perspective of accumulation, for example, if some people commit one or two, or three or five offenses, but do not repent according to the Dharma, this is small from the perspective of accumulation. Beyond that number, even if they commit ten or twenty, or even up to a hundred offenses that can be recognized, and do not repent, this is medium. If they commit countless offenses and do not repent, this is great. Similarly, here too, it should be applied in terms of small, etc. Having taken refuge in the Three Jewels, and especially having generated the unsurpassed, perfectly complete Bodhicitta, one cannot, like a single day, fail to make offerings and service to the Three Jewels. Therefore, the fault of not making offerings to the Three Jewels has been taught by the Thus-Gone One. One should prostrate in the manner of remembering, looking separately towards whatever direction the Thus-Gone One resides. One should also do the same for stupas, in the manner of remembering their qualities. One should also do the same for the scriptures of the Dharma and the Holy Dharma, here referring to the teachings of the Dharma that belong solely to the unsurpassed. Therefore, the Bodhisattva Pitaka, etc., are mentioned. Here, it refers to the Sangha of non-returning Bodhisattvas. From "It is also permissible for the Sangha" to "whatever is," etc., it shows this. Offering is done through body, speech, and mind. The offering of the body, even if it is
Chinese
礼拜等行为，由“仅仅”一词来表示。语言方面，从“甚至”一词开始，到“四句偈”等词语之间来表示。意念方面，由忆念三宝的功德来表示。其中，最低限度也只是“仅仅欢喜”一词。其中，有过失是因为产生罪过。有相违是因为与菩萨的法性相违背。安住于清净意乐之地的菩萨，因为获得了清净意乐的殊胜，所以依其法性，恒常进入对三宝的供养，因此他没有脱离修持供养的时候。譬如见到真谛的圣者一般。如果以看待身体和受用而接受贪欲等三者，就会变成有过失，因为与菩萨的法性相违背。贪欲等必定是烦恼，因此其中没有非烦恼。如果生起舍弃的意愿，就没有过失，因为善于依赖其对治，努力精进。安住于其间并加以遮止，以因的力量加以压制而普遍行持也没有过失。对于值得恭敬的人，以恭敬为前提，说了“最年长者”等。具有功德者是值得信赖的。值得恭敬者，是因为以这两种方式坦诚说话等是应有的。如果不这样做，有过失的原因由“被我慢所压制”来表示。如果被我慢充满，就会变成烦恼。不以懈怠和懒惰去做，就不是烦恼，因为没有心的大部分过失。说话是偶发之语。普遍说话是“您安乐吗？”等提问之语。使之真正欢喜是询问其他意义。以理的方式是指舍弃了获得回答的想法。睡觉时，出现醒来等行为，由“醒觉的意识”来表示。
English
Actions such as prostration are indicated by the word "merely." In terms of speech, it is expressed from the word "even" to words such as "four-line verse." In terms of mind, it is expressed by remembering the qualities of the Three Jewels. Among them, the minimum is just the word "merely joyful." Among them, having faults is because of generating transgressions. Having contradictions is because it contradicts the nature of a Bodhisattva. A Bodhisattva who abides in the state of pure intention, because he has attained the excellence of pure intention, therefore, according to his nature, he constantly engages in the offering to the Three Jewels, so he has no time to be separated from the practice of offering. It is like a noble person who sees the truth. If one accepts the three, such as great desire, by looking at the body and possessions, it will become faulty, because it contradicts the nature of a Bodhisattva. Greed, etc., are definitely afflictions, so there is no non-affliction in them. If one generates the intention to abandon, there is no fault, because one relies well on its antidote and strives diligently. Abiding in it and preventing it, even if one suppresses it with the power of the cause and practices it universally, there is no fault. For those who deserve respect, based on respect, it is said "the most senior," etc. Those who have merit are trustworthy. Those who deserve respect are because speaking frankly in these two ways is appropriate. If you don't do this, the reason for the fault is indicated by "being suppressed by pride." If one is filled with pride, it will become afflicted. Not doing it with laziness and sloth is not an affliction, because there is no major fault of mind. Speaking is an occasional word. Universal speaking is a question such as "Are you comfortable?" Making it truly joyful is asking for other meanings. The way of reason means abandoning the idea of getting an answer. When falling asleep, the actions of waking up, etc., are indicated by "the consciousness of awakening."