Tibetan
པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་བྱས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །ཅི་ནུས་པ་དང་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང༌། འདས་པའི་ཚེ་རབས་ན་བྱས་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་འབོགས་པ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་དང༌། རྒན་པ་ཉི་ཚེ་ལས་གནོད་པར་བྱ་བར་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་སོ་སོ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛིན་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འཛིན་པའོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཕམ་པའི་གནས་སོ། །ཕམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་བརྟེན་ན་ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་བཞི་ཇི་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཁྲིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་འཁྲིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ནི་ཕམ་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཕམ་པའི་ཆོས་གང་ལ་གནས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་ལྟ་བུ་ཉིད་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་འདི་དག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པས་ཉེས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཏེ། བདག་ལ་སྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་གཞིར་བསྟན་ཏོ། །བཀྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཞན་རྣམས་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་མི་གཏོང་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་ལས་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སློང་བ་པོ་མ་འོངས་པའམ། སློང་བ་པོ་འོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལེགས་པར་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་གསུམ་པོ་དག་གིས་དེ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་དུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་ལེགས་པར་འོངས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ལག་པའམ་བོང་བའམ་དབྱུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་ལག་པའམ། ལག་པས་འཕངས་པའམ། ལག་པ་དང་འབྲེལ་བས་འཚེ་བ་བསྟན་པས་དེ་དང་མཐུན་པས་འཚེ་བའི་རྫས་གཞན་ཡང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྡེག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའོ། །རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཞེ་ལ་བཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་དེའི་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་མི་ཉན་པ་དང༌། ཉན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱོར་པས་མི་བཟོད་པ་དང༌། ཉན་ཅིང་བཟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསམ
Chinese
所謂「對於諸位」是指顯示具有甚深和廣大。供養是指以花、焚香和香料等等，以及讚頌和頂禮等等來供養。所謂「盡其所能和具有何種因的力量」，是指生起菩提心是顯示現在產生的士夫的能力，以及過去世所造之因的果報。如果請求者是與法相應的在家居士，則稱為「種姓之子」。或者，如果是出家人的話，如果年輕，則稱為「具壽」。如果年長，則稱為「比丘」，這顯示了什麼呢？這顯示了僅僅出家和稍微年長並不一定會造成損害。所謂「所學之基礎為何」，是指三種戒律各自所具有的不同的所學之基礎是什麼。所謂「何者是戒律」，是指三種戒律。所謂「智慧觀視」，智慧是執持隱蔽之事物，觀視是執持顯現之事物。所謂「如似墮罪處之四法」，這顯示了什麼呢？由於安住於此，故稱為處，即墮罪諸法之處所是墮罪處。何者是墮罪諸法之處呢？即是所依之處，墮罪之法將會生起。所依何處而生起呢？即是依於貪欲、瞋恚和愚癡而生起。為何四法依於三者而生起呢？因為貪欲有兩種，即對於性愛之事物之貪欲，以及對於其他事物之貪欲。其中，依於對於性愛之事物之貪欲，則是墮罪之學處的第一條。依於對於其他事物之貪欲，則是第二條。另一方面，是墮罪諸法之處，即墮罪之法所安住之處，是安立廣大之學處所安住之處。與之相符者，即是如似墮罪處之諸法，彼等之處如同廣大之處，也是這些的處所。因此，這四法被稱為如似墮罪處，例如律儀之廣大戒律諸法如何
English
The term "for the ones" indicates that it is shown to possess profundity and vastness. Offering means offering with flowers, incense, and perfumes, etc., as well as praise and prostration, etc. The phrase "according to one's ability and the power of one's causes" indicates that the arising of bodhicitta is shown as the ability of the individual who arises now, and as the fruit of the causes made in past lives. If the one who requests is a layperson who is in accordance with the Dharma, then he is called "son of the lineage." Or, if he is ordained, if he is young, then he is called "one with life." If he is old, then he is called "bhikshu," what does this show? This shows that merely being ordained and being slightly old does not necessarily cause harm. The phrase "what are the bases of training" refers to what are the different bases of training that each of the three types of discipline possesses. The phrase "what is discipline" refers to the three types of discipline. Regarding "wisdom and vision," wisdom is grasping what is hidden, and vision is grasping what is manifest. The phrase "the four dharmas like the places of defeat" shows what? Because one abides in this, it is called a place, that is, the place of the defeated dharmas is the place of defeat. What is the place of the defeated dharmas? It is the place upon which the defeated dharmas will arise. Upon what does it arise? It arises upon desire, hatred, and ignorance. How do the four dharmas arise upon the three? Because desire has two aspects, namely, desire for sexual objects and desire for other objects. Among these, relying on desire for sexual objects is the first of the training bases of defeat. Relying on desire for other objects is the second. In one aspect, it is the place of the defeated ones, that is, the place where the defeated dharmas abide, is the place where the great established training base abides. Those that are in accordance with it are like the places of defeat, the place of those is like the great place, and is also the place of these. Therefore, these four dharmas are called like the places of defeat, for example, how the dharmas of the great discipline of vows...
Chinese
如同之前的观点，这些也与此类似，因此并非所有情况下都像失败之处。这是指下面的内容。作为声闻乘的具足戒者，在未放弃学处的情况下行淫，所获得的罪过，是因为过于执着于利养和恭敬，通过赞扬自己和贬低他人而获得。对于其他人，也应根据情况进行类似处理。所谓“痛苦”，是指慈悲的基础。所谓“吝啬”等词语，是其分支，并且后者是前者的分支。不施舍财物由三个原因造成：没有可施舍的物品，或者即使有可施舍的物品，乞讨者没有到来，或者即使乞讨者到来了，也不是善来的。这三个差别表明了它的不存在。所谓“不是善来的”，就像在施舍品章节中先前所说的那样，不应施舍毒药等。缺少这些就不是善来的。对于法布施，也应根据情况说明这三个原因。其中，所谓“善来的”，是指没有不应施舍的原因，例如不应向寻衅者施舍经书。所谓“用手、拳头或棍棒”，是指用手等进行伤害，这表明不包括杀生的不善业道。提到手等三种，是为了表明用手，或用手投掷，或用与手相关的物品进行伤害，因此也包括与此类似的伤害物品。所谓“殴打”，是指仅仅殴打，而不是杀死。所谓“伤害”，是指稍微的伤害就是伤害。所谓“进行报复”，是指极度的报复就是报复。殴打等表明了小、中、大。所谓“心中只怀有愤怒的想法”，是指报复的非利益手段。即使受到责备也不听从，即使听从也无法忍受施加，即使听从并忍受
English
As with the previous view, these are similar to it, so they are not like places of defeat in all cases. This refers to what is shown below. As a fully ordained person of the Hearer Vehicle, the fault obtained by engaging in sexual conduct without abandoning the precepts is because of excessive attachment to gain and respect, obtained by praising oneself and disparaging others. For others, it should be similarly applied as appropriate. The so-called "suffering" refers to the basis of compassion. The so-called words such as "stinginess" are its branches, and the latter is a branch of the former. Not giving material things arises from three causes: either there is no object to give, or even if there is an object to give, the beggar has not come, or even if the beggar has come, it is not a good arrival. These three distinctions show its absence. The so-called "not a good arrival" is as previously stated in the chapter on giving, one should not give poison, etc. Lacking these is not a good arrival. For the Dharma giving, these three causes should also be stated as appropriate. Among them, the so-called "good arrival" means that there is no cause for not giving, such as not giving scriptures to those who seek faults. The so-called "by hand, fist, or stick" means harming with hands, etc., which indicates that it does not include the unwholesome path of killing. Mentioning the three, hand, etc., is to indicate harming with the hand, or throwing with the hand, or with objects related to the hand, so it also includes other objects of harm similar to this. The so-called "beating" means only beating, not killing. The so-called "harming" means that a slight harm is harming. The so-called "retaliating" means that extreme retaliation is retaliating. Beating, etc., indicate small, medium, and large. The so-called "holding only the thought of anger in mind" refers to the non-beneficial means of retaliation. Even if rebuked, one does not listen, even if one listens, one cannot endure the application, even if one listens and endures