Tibetan
མ་བསྔོས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་འདི་དག་ནི་འབའ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང་གཞན་པའི་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འཐོབ་ལ། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རང་གི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ། ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འོང་བ་མ་མཐོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེའམ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནན་ཏན་མི་བྱེད་པའོ། །ས་འོག་མ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། ཁམས་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་ལས་གྱུར་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་སྤེལ་བའོ། །དགེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ཉེ་བར་སོག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འགོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དུས་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཕན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་བཞིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང་སྐྱེད་པའོ། སྐྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཕེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཕ་རོལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་བདེ་བར་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་བྱས་ནས། རྒྱུ་བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་མེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་བདེ་བར་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། བདེ་བ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོར་བའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བས་བསྡུས་པ་ནི་དུས་ལས་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གློ་བུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གོ །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ་དབེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤངས་པ་ཉིད་དབེན་པའོ། །ཡང་ན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བའོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བའོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ནི་ཐ་མ་ཉིད་དེ། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པས་སོ། །ཕན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་པའི་རྒྱུའི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་ལས་འདི་ལྟར་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བའི་གནས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའམ། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི། བདེ་བ་ཡང་མི་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་མ་ཡི
Chinese
没有回向也是这样说的意思。布施和忍辱这些即使是唯一的，也不会改变自己意义的本质，因为一定会成佛，也会变成其他的自己的意义。也能获得菩提，也是升天的原因。因为是为了升天和自己的升天，所以即使布施和忍辱是唯一的，也不是没有其他的意义。不是为了升天就像之前一样是唯一，进入邪见，怎么做呢？回答说，没有看到来世，没有看到果报，就是说没有来世吗？或者说，没有善行和恶行的果报成熟吗？持戒有缺就是戒律不严。没有修行就是不努力。从下部完全超越就是因为脱离了欲界的贪欲而不来，或者就是脱离了自身（欲）界的贪欲。从禅定变化而来的智者菩萨，就是安住于禅定的意思。像这样等等，这里显示了原因。其中，如果是唯一的利他，那么之前所说的两种就是进入邪见的布施和持戒有缺而说法。不是那样就是像从下部完全超越等等所说的那样。其中，成办善事，就是产生善事的意思。善事等等就是增长善事。完全接受善事，使之正确接受，就是使善事接近成熟。调伏、进入和安置，就是小、中、大。以自他之利概括的意义就是非烦恼的自性、原因、时间和寂静，这样显示了，因为做有益的事，所以那是有益的。四因概括的意义是，原因有两种，增长安乐和产生。产生也
English
It also means not dedicating. These giving and patience, even if they are unique, will not change the essence of their own meaning, because they will definitely attain Buddhahood and also become other's own meaning. They can also attain Bodhi and are also the cause of rebirth in higher realms. Because it is for the sake of higher realms and one's own higher realms, even if giving and patience are unique, it is not without other meanings. Not for the sake of higher realms is like before, being unique, entering wrong views. How is it done? It is said, not seeing the coming (future life) and not seeing the result, that is, saying there is no other world? Or saying there is no maturation of the results of good deeds and misdeeds? Having broken vows means having broken precepts. Not practicing means not being diligent. Completely transcending from the lower realm means not coming back because of being free from desire for the desire realm, or being free from desire for the realm itself. A wise Bodhisattva transformed from meditation means abiding in meditation. Like this and so on, here the cause is shown. Among them, if it is solely for the benefit of others, then the two mentioned earlier are giving with wrong views and teaching the Dharma with broken vows. Not that means like completely transcending from the lower realm and so on as mentioned. Among them, accomplishing virtue means generating virtue. Virtue and so on means increasing virtue. Completely taking virtue, causing it to be properly taken, means causing virtue to approach maturity. Subduing, entering, and establishing means small, medium, and large. The meaning summarized by the benefit of oneself and others is the non-afflicted nature, cause, time, and peace. It is shown that because doing beneficial things, it is beneficial. The meaning summarized by the four causes is that there are two types of causes: increasing happiness and generating. Generating also
Chinese
有三种，即所依、所缘和俱有之缘的体性。抛舍也有两种，即见法和彼世的差别。对于安乐之因，已经作了接近安乐的观察，所以称为因安乐。例如，称为火安乐等。所谓因安乐所摄的三种因，即根、境和安乐感受所变的触，是身体的业所摄的五根所摄，因此是所体验的感受。与有学道和无学道完全相应。寒冷和炎热所摄的是由时节产生的痛苦所摄。饥饿和干渴所摄的是由内在自性所摄等的痛苦、劳累的痛苦和突然的痛苦。所谓舍弃罪恶不善之法而寂静，就是舍弃本身就是寂静。或者，以舍弃的体性而寂静，即是近于寂灭的安乐。所谓真实痛苦，就是被三种感受所苦。除此之外的其余都是无害的安乐，即现前发生的安乐、极寂静的安乐和近于寂灭的安乐。所谓最后，就是圆满菩提的安乐。现前发生的安乐是与它随顺的。极寂静的安乐是它的顺势。近于寂灭的安乐是引导它的，但并非是究竟的，究竟的是最后，因为是无害的。应当了知安乐是欲求，这是指思惟。凡是利益的布施，也应当了知那是安乐的布施，即从利益之因的处所的结合中，如此一来，应当了知随之而来的果，即安乐的处所产生之义。所谓完全烦恼，即自身与烦恼相应，被其他烦恼所烦恼，或者自身具有烦恼，以及具有罪过，即是安乐也是无益的，没有意义。
English
There are three types: the basis, the object, and the nature of the co-occurring condition. Abandonment is also of two types: the distinction between what is seen and what is beyond. Having closely examined the cause of happiness, it is called the cause of happiness. For example, it is called fire happiness, and so on. The three causes included in the cause of happiness are: the senses, the objects, and the touch that transforms into the feeling of happiness, which is collected by the five senses collected by the actions of the body, and therefore is the feeling experienced. It is perfectly in accordance with the path of learning and the path of no more learning. What is included in cold and heat is included in the suffering arising from the seasons. What is included in hunger and thirst is the suffering included in the inner self, such as the suffering of fatigue and sudden suffering. The so-called abandoning of sinful and unwholesome dharmas and being secluded means that abandonment itself is seclusion. Or, being secluded by the nature of abandonment is the happiness of near pacification. The so-called true suffering is suffering from the three kinds of feelings. The rest other than that are harmless happiness, namely, the happiness that arises manifestly, the happiness of extreme seclusion, and the happiness of near pacification. The so-called last is the happiness of perfect enlightenment. The happiness that arises manifestly is in accordance with it. The happiness of extreme seclusion is its tendency. The happiness of near pacification is what leads it, but it is not ultimate, the ultimate is the last, because it is harmless. It should be known that happiness is desire, which refers to thinking. Whatever beneficial giving is, it should also be known that it is the giving of happiness, that is, from the combination of the place of the cause of benefit, in this way, it should be known that the fruit that follows, that is, the place of happiness, arises. The so-called completely afflicted means that oneself is in accordance with affliction, being afflicted by other afflictions, or oneself possesses affliction, and possesses faults, that is, happiness is also unhelpful, meaningless.