Tibetan
སྐྱོ་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྨིན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་དང་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་འབའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་གི་དོན་གཞན་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བདག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་རེ་རེའི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབའ་ཞིག་ལས་གང་གཞན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉི་གའི་དོན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་འདོད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། དེ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེར་སྣ་མེད་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ལས་ཡང་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པ་ཞེས་མི་གཟུང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་མཐོ་རིས་འདོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་ལ། ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་དོན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་མེད་ཅེ་ན། མཆོད་རྟེན་མཆོད་པས་ཀྱང་རེས་འགའ་གཉི་གའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གཉི་གའི་དོན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པ་འདོད་པའོ། །རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་ལ་དོན་མེད་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་དག་གི་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱ་བ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་གཉི་ག་དག་ལ་རང་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །ཚོགས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་བྱ་བ་མེད་པའོ། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པ་ནི་འབའ་ཞིག་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་
Chinese
由于没有厌倦，要使众生完全成熟，并且我将使佛陀的教法完全成熟。如果这两者都完全成熟，就被称为无上正等觉。这些的总结意义和顺序就是这样。其中，“仅仅”有两种形式：与自利相关的他利，以及与他利相关的自利。 “完全了解后应该舍弃”的意思是：分别考察后完全放弃。完全了解后舍弃本身，即使变成个别的意义也是如此。因为什么原因应该彻底舍弃呢？回答说：仅仅自利是应该舍弃的。怎么样舍弃呢？因为远远超出了菩萨的行为。菩萨的行为是以参与他利为特征的，因此远远超出了。因为什么原因仅仅他利在完全了解后应该舍弃呢？回答说：因为不随顺。不随顺的意思是，与自己获得菩提相违背。如果自己获得菩提，就能利益众生。 “其余的”的意思是： 除了“仅仅”之外的。怎么样呢？是两者的利益，对此应该学习。“错误的行为”的意思是：因为想要自己的快乐。“宣说佛陀和菩萨”的意思是：为了善说而接受，是彻底指示的意思。其他所说的那些，通过寻求等，也无法变成自利和他利，这是所要表达的意思。那是因为即使没有吝啬，由于错误的宣说，也无法变成他利。因为什么原因，从自利中也不接受正确地接受并安住的忍辱呢？即使自己想要天界，在今生也能做两者的利益，来世也能做。因此，暂时以仅仅五度波罗蜜多的角度，显示了自利。以积累善法的戒律的角度，世间的散乱等等，是想要世间散乱的果报。
English
Because of not being weary, to fully ripen sentient beings, and I will fully ripen the Buddha's teachings. If these two are fully ripened, it is called unsurpassed perfect enlightenment. The summarized meaning and order of these is like that. Among them, "only" has two forms: other-benefit related to self-benefit, and self-benefit related to other-benefit. "Having fully understood, one should abandon" means: to completely abandon after examining separately. Abandoning after fully understanding itself, even if it becomes an individual meaning, is like that. For what reason should one thoroughly abandon? It is said: Only self-benefit is to be abandoned. How is it abandoned? Because it is far beyond the actions of a Bodhisattva. The actions of a Bodhisattva are characterized by engaging in the benefit of others, therefore it is far beyond that. For what reason should only other-benefit be abandoned after fully understanding? It is said: Because it is not in accordance. Not being in accordance means that it contradicts oneself obtaining Bodhi. If one obtains Bodhi oneself, one can benefit sentient beings. "The remaining ones" means: Other than "only". How is it? It is the benefit of both, and one should learn about that. "Wrong conduct" means: because one desires one's own happiness. "Explaining the Buddha and Bodhisattva" means: to take it up for the sake of good explanation, it is the meaning of thorough instruction. Those others that are spoken, through seeking and so on, also cannot become self-benefit and other-benefit, this is what is to be expressed. That is because even if there is no stinginess, due to wrong explanation, it cannot become other-benefit. For what reason, from self-benefit, is endurance, which is properly accepted and abides, not taken up? Even if one desires the heavenly realm oneself, one can do the benefit of both in this life, and one can also do it in the next life. Therefore, for the time being, from the perspective of only the five perfections, self-benefit is shown. From the perspective of the discipline of accumulating virtuous dharmas, worldly distractions and so on, are desiring the result of worldly distractions.
Chinese
说是，是另外彼岸也的意思。为了获得世间的俗事的原因是，为了现世的法。同样，供奉佛塔也仅仅是为了自己的利益而没有其他的利益吗？供奉佛塔有时也会变成两者的利益，想要世间俗事的果实，不依赖世间俗事而积累善法，自己的佛法完全成熟而安住，也会变成两者的利益。想要获得是指比其他人更想要获得。获得的原因是指，为了获得现世没有意义的利益。使其他人高兴和显示各种不真实的功德等等，这些都显示了没有其他的利益。如果其他人真正地感到满足，那么也会有其他的利益吗？这是显示没有的，这样就是以积累善法本身的戒律为主。侍奉自己等等是以做利益有情之事的戒律为主。想要把侍奉作为自己的等等，仅仅是想法而已。为了把侍奉作为自己的利益是指，对于行为和两者都是自己的利益。不是以法而是以非法是指，仅仅是以。积累僧众是指没有利益可做。安住于今生的安乐等等，为了天界的利益的禅定是仅仅的，之前已经显示过了。像这样，对于忍耐来说，为了天界的利益而真正地受持戒律和精进和禅定和智慧而安住，之前已经显示过了是仅仅的。从没有显示受持布施和忍耐而安住的原因开始，如果慈悲先导或者说，没有慈悲先导也是也的意思。完全回向于菩提或者说，完全回向于菩提。
English
To say is, it also means the other shore. The reason for obtaining worldly affairs is for the Dharma of this life. Similarly, is offering to stupas only for one's own benefit and without other benefits? Offering to stupas can sometimes become the benefit of both, wanting the fruit of worldly affairs, accumulating virtuous Dharma without relying on worldly affairs, and abiding in the complete maturation of one's own Buddha Dharma, it will also become the benefit of both. Wanting to obtain means wanting to obtain more than others. The reason for obtaining refers to obtaining benefits that are meaningless in this life. Causing others to be happy and showing various untrue merits, etc., these all show that there are no other benefits. If others are truly satisfied, will there also be other benefits? This shows that there are none, so this is mainly based on the precepts of accumulating virtuous Dharma itself. Serving oneself, etc., is mainly based on the precepts of doing things that benefit sentient beings. Wanting to take service as one's own, etc., is just an idea. To take service as one's own benefit refers to one's own benefit for both action and both. Not by Dharma but by non-Dharma means, only by. Accumulating the Sangha means there is no benefit to be done. Abiding in the happiness of this life, etc., meditation for the benefit of the heavenly realm is only, it has been shown before. Like this, for patience, for the benefit of the heavenly realm, truly upholding the precepts and diligence and meditation and wisdom and abiding, it has been shown before that it is only. Starting from the reason why it has not been shown to uphold generosity and patience and abide, if compassion precedes, or without compassion preceding, it also means also. Completely dedicating to Bodhi, or completely dedicating to Bodhi.