Tibetan
གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་མི་མང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དགོན་པ་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རྟགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆུང་ལ། གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རྟགས་སོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་བའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་བསྟན་ཏེ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང༌། སྤེལ་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གང་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྟགས་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་རྟུལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དེའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་མ་དག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཟང་ལ་སྟེ། ཅང་ཤེས་ལྟ་བུར་བཟང་བའོ། །དགེ་བ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཞེ་ན། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་དཀའ་བའོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་གཞན་པའི་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་མང་དུ་མ་བྱས་པ་དེས་ན་མྱུར་དུ་ལྡོག་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་བདག་གིས་མི་བསྐྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཚོར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་གོ །གསུམ་ནི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའོ། །རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་དང༌། ནང་གིའོ། །ཕྱི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལ་མི་ཕན་པ་དང༌། དེ་འཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ནང་གི་ ནི་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པའོ། །རྒྱུ་ཞིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུ་རྣམས་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །ཐ་མའི་བཞི་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དད་པ་དང་འདུན་པ་དང་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། རིགས་གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེའི་རྟགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་འགལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་བཞི་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ནི་རིགས་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཐུན་མོང་གི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རིགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་དང། ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་གྱུར་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང་ཐ་མ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ལས་ གྱུར་པ་དང༌། མཁས་པ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དབང་པོའིའོ། །བར་མ་ནི་བསྒྲུབ་པའིའོ། །མཁས་པ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་མའིའོ། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་སོ། །ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གདབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་ན་གང་གིས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྒོལ་བའི་ལན་གདབ་པར་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ལས་མ་ལུས་པའམ་འགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ན་སྐྱེད་པར་དཀའ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་གཡོ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིན་གྱི། གཞན་དང་ལྡན་ན་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་འདིའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་ནི། རྒྱུ་བཞིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས། དང་པོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡི
Chinese
是决定的到彼岸的种姓之相。于此，对于法的意义必定用心，名为自性不散乱多，是心一境性的相。名为寂静处和森林处等等，是极寂静的相。名为自性烦恼少且障碍少，以及恶趣少，是清净障碍的相。名为安住于极寂静处，是作意串习的相的自在。名为没有不喜悦等等，是守护和增长律仪的相。那些是禅定的到彼岸的种姓之相。其中的差别是这样，没有按照次第显示，而是守护其等持的律仪，以及增长和心一境性，以及清净障碍，以及作意串习，像那样的事义是就菩提萨埵的自在而说，应当了知是随其之后而显示。摄集般若波罗蜜多种姓之相的意义是，般若波罗蜜多品中显示菩提萨埵的智慧的自性。名为为了进入一切所知，是随顺进入一切所知，以及于诸法分别思择，即是缘于五明处而进入。其相是，因为了知进入一切明处，所以因为具有俱生慧而不愚钝等等，那些是俱生慧的差别。名为自性如此具有功德，是因为自性具有功德而舍弃颠倒作意的不清净心。如何呢？说，是善的，如聪慧般是善的。善是如好金子般，如何是善呢？因为具有白法之故。名为难以生起，是难以获得。名为成为主要，是从一切中极为超胜。名为不可思议，是各
English
These are the signs of the lineage that is definitively gone to the other shore. Here, to definitely focus on the meaning of the Dharma, called not much distraction by nature, is the sign of singleness of mind. Called solitary places and forest places, etc., are signs of extreme solitude. Called small afflictions and few obscurations by nature, and few bad migrations, are signs of purifying obscurations. Called abiding in extreme solitude, is the power of the sign of familiarizing with attention. Called no displeasure, etc., are signs of guarding and increasing vows. Those are the signs of the lineage of meditative absorption gone to the other shore. The difference in that is this: it is not shown in order, but guarding the vows of its samadhi, and increasing and singleness of mind, and purifying obscurations, and familiarizing with attention, such meanings are spoken in the freedom of the Bodhisattva, and it should be understood that it is shown following after that. The meaning of collecting the signs of the Prajnaparamita lineage is that the nature of the wisdom of the Bodhisattva is shown in the Prajnaparamita chapter. Called for entering all knowable things, it is following and entering all knowable things, and individually considering all dharmas, that is, entering by focusing on the five sciences. Its sign is that because knowledge enters all sciences, therefore, because it possesses innate wisdom, it is not dull, etc. Those are the differences of innate wisdom. Called naturally possessing such qualities, it is because it naturally possesses qualities that it abandons the impure mind of inverted attention. How is it? It is said, it is good, like being intelligent is good. Good is like good gold, how is it good? Because it possesses white dharma. Called difficult to generate, it is difficult to obtain. Called becoming the main one, it is extremely superior from all. Called inconceivable, it is each
Chinese
或者自己能覺知。 所謂「不動」就是完全沒有損害。 所謂「無上」就是沒有比這更高的。 從其他轉生於惡趣的眾生中，以因的差別而超勝，因為沒有做很多不善業，所以迅速地返回。 我不會對眾生引生強烈的感受，看到其他眾生因他人的行為而痛苦，會生起悲傷，生起慈悲心，這些全部都是由種姓所致。 與白法相違的近取煩惱四者的總集之義是：從因所生，以及緣的體性。從因所生是一個，三個是從緣所生。緣也有兩種，外在的和內在的。外在的也有兩種，對於獲得菩提沒有幫助，以及阻礙獲得菩提。內在的 是以依賴生活的體性，不如理作意，以及種姓圓滿，也不能證得無上正等覺。因寂的總集之義是：在因當中，最初的三個是緣，最後的第四個是因，遠離了信心、慾望和生起的緣，以及自己與非方便相應，以及精進懈怠。 種姓品的總集之義是：種姓是證得菩提之因的主要，以及種姓的種類，以及種姓的體性，以及種姓的分類，以及菩薩種姓從其他種姓超勝，以及它超勝的因的差別，以及它的相狀的安立，以及即使同樣轉生於惡趣，菩薩種姓也比其他種姓超勝，以及與白法相違的近取煩惱，以及即使種姓圓滿也不能獲得菩提的因。最初的四個是三種種姓的共同，其他的是顯示菩薩種姓的差別。最初的四個在其他種姓中也有，所以是共同的意義。第二個是這個教法的…
English
Or one can realize by oneself. The so-called "immovable" means completely without damage. The so-called "unsurpassed" means there is nothing higher than this. Among other sentient beings born in the lower realms, one excels due to the difference in causes, because one has not committed many non-virtuous deeds, therefore one quickly returns. I do not generate strong feelings towards sentient beings, and when I see other sentient beings suffering due to the actions of others, I feel sadness and generate compassion. All of these are due to lineage. The meaning of the collection of the four proximate defilements that are contrary to white dharma is: arising from causes, and the nature of conditions. One arises from causes, and three arise from conditions. There are also two types of conditions: external and internal. There are also two types of external conditions: those that do not help to attain enlightenment, and those that obstruct the attainment of enlightenment. The internal is the nature of relying on livelihood, improper attention, and even if the lineage is perfect, one cannot attain the unsurpassed perfect enlightenment. The meaning of the collection of the cessation of causes is: among the causes, the first three are conditions, and the last fourth is the cause, being separated from the conditions of faith, desire, and arising, and associating oneself with non-skillful means, and laziness in diligence. The meaning of the collection of the chapter on lineage is: lineage is established as the main cause for attaining enlightenment, and the types of lineage, and the nature of lineage, and the classification of lineage, and the bodhisattva lineage being superior to other lineages, and the difference in the cause of its superiority, and the establishment of its characteristics, and even if one is born in the lower realms, the bodhisattva lineage is superior to other lineages, and the proximate defilements that are contrary to white dharma, and the cause of not attaining enlightenment even if the lineage is perfect. The first four are common to the three lineages, and the others show the difference of the bodhisattva lineage. The first four are also present in other lineages, so it is a common meaning. The second is in this teaching...
Chinese
是极好地显示存在之义。种姓的体性和种姓的分类是应当了解之义。以显示比其他种姓更为殊胜，是显示菩萨比一切世间都极为殊胜的功德之义。那殊胜之因的差别有四种，即从解脱中转变而来，从初始、中间和末尾转变而来，生于善趣，以及生于恶趣的差别。其中，从解脱中转变而来，是由“从声闻和独觉的一切种姓中”等来显示。从初始、中间和末尾转变而来有四种，即从根基转变而来，从修行转变而来，从智者转变而来，以及从果实转变而来。其中，最初是根基的，中间是修行的，智者和果实是末尾的。从生于善趣转变而来，是就差别的角度而言的征象。就从生于恶趣转变而来的差别角度而言，此中“菩萨在很久以后”等是经文。从驳斥与白色之法不相符和不能获得的因，以及回答开始，如果菩萨们自性具有功德且具有白色之法，那么为何总是与白色之法不相应呢？对于这样的驳斥，所说的回答是：只要与白色方面的法不相符的近分的烦恼四种中没有全部或者部分转变为烦恼，就难以产生主要成为不可思议、不动摇、无上的如来果位，因为具有因的体性，如果与他者相应则不是。如果那确实存在，为何不能获得无上的果位呢？对于此驳斥，回答的意义是：以四种因不能现证无上圆满菩提等等。菩萨地的基础瑜伽处，第一次第的分别。从那之外的真实的愿望都汇集于此。