Tibetan
ཡང་ཡོད་པར་མི་འཛིན་པས་བྱས་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པས་བྱས་པ་ནི་ཞུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྐུལ་ཞིང་བཀོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མགུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྨ་མི་འབེབས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་ བྱེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གོ་མི་དཀའ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་སླ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་འཚམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱམས་པའི་སེམས་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཕན་པའི་སེམས་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེས་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་མི་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྲག་དོག་ལ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་དག་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བཀག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། གང་དག་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གནང་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་དེ་དག་གོ །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔར་ཐོབ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་བའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས། ཆོས་རྣམས་བསམ་པ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། བསམ་པར་ནུས་པ་དང༌། བསམ་པར་འོས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བསམ་པ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བསམ་པར་མི་འོས་པའོ། །གནས་གང་ལ་ཡིན་ན་ཆོས་རྣམས་བསམ་པ་ལས་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། རྒྱས་པར་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལྷོད་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ལྷོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ལ་འདི་ལྟར་ནི་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའོ། །ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་སྣང་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པའོ། །ཐོག་མ་འཇུག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ཞུགས་པར་སེམས་པ་ལས་འཇུག་པ་ནི་ཐོག་མ་འཇུག་པའོ། །རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་སེམས་པའོ། །སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་མི་འོས་པ་མི་སེམས་པའོ། །སྔོན་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། ཐོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའམ། སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པས་ན་དེ་དག་གཉི་ག་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེས་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉི་ག་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་སྨས་ཤིང་མི་ཉམས་པར་ཏེ། མ་འོངས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་ན་ནག་པོ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒུལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོས་པ་མང་པོ་དག་གིས་སམ། འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་སམ། རྒན་རབས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དག་གིས་སམ། རིགས་པ་དག་གིས་སོ། །བསམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གང་
Chinese
又不执著于存在而做的是轻蔑的随烦恼。以轻蔑自己而做的是沮丧的随烦恼。所谓“时”是怎样的呢？回答说：所谓“随后”等等。怎样呢？所谓恭敬等等。所谓“对一切都显示”，怎样呢？所谓不间断地显示一切。怎样呢？所谓按照词和字的顺序等等。所谓“如何与意义一致”等等，如何令人喜悦呢？以显示应显示之事物来显示。如何令人满意呢？激励并安排应欢笑之事。如何令人满足呢？赞扬应赞扬之事后。如何令人愉快，又不贬低呢？以真正令人喜悦之事来真正令人喜悦。 如何是智慧呢？以现量等等。如何是适合呢？与走向善趣相符。如何是不混杂呢？即使不混杂，也不难理解，且容易迅速进入。如何是具有法呢？与四圣谛相符。如何是轮回如其所是呢？适合一切。如何是慈心呢？即使是对作损害者等等也是。如何是利益心呢？对行不善行者。如何是悲心呢？对快乐者和痛苦者等等。如何是不赞 खुद 也不诋毁他人呢？不执著于嫉妒等等。如何是不执著于利养和恭敬呢？无贪欲之心等等。哪些法被禁止于身体等等，就完全舍弃那些；哪些未被允许于身体等等，就彻底禁止那些。随行是如先前获得一样。所谓“独自前往寂静处”是前往寂静处。舍弃了并非最初就应思考之处后，努力思考诸法，所谓“思考”是如何呢？
English
Furthermore, the defilement of contempt is caused by not clinging to existence. The defilement of dejection is caused by despising oneself. What is meant by "time"? It is said, "Following," and so forth. How so? "Reverence," and so forth. As for "showing everything," how so? It means showing everything without interruption. How so? "According to the order of words and letters," and so forth. As for "how to be in accordance with the meaning," and so forth, how does one make it pleasing? By showing what should be shown. How does one make it desirable? By encouraging and arranging what should be laughed at. How does one make it satisfying? By praising what should be praised. How does one make it joyful and without reproach? By making what should be truly joyful truly joyful. How is it wisdom? By direct perception and so forth. How is it fitting? It is in accordance with going to a good destination. How is it unmixed? Even when unmixed, it is not difficult to understand and easy to enter quickly. How is it endowed with Dharma? It is in accordance with the Four Noble Truths. How is samsara as it is? It is suitable for everything. How is it loving-kindness? Even towards those who do harm, and so forth. How is it beneficial intention? Towards those who practice wrongdoing. How is it compassion? Towards those who are happy and those who are suffering, and so forth. How is it not praising oneself and not disparaging others? It is not dwelling in jealousy, and so forth. How is it not dwelling in gain and respect? It is without a greedy mind, and so forth. Whatever things are prohibited for the body and so forth, those should be completely abandoned; whatever things are not allowed for the body and so forth, those should be thoroughly prohibited. Following is as it was previously obtained. "Having gone alone to a solitary place" means having gone to a solitary place. Having abandoned the places that should not be thought of in the beginning, one strives to contemplate the dharmas. What is meant by "contemplation"? How does one see...
Chinese
已經成熟和完全考察，能夠思考的和適合思考的，就是應當思考的。不應當思考的，就是不思考，與之不相符的方面，就是不能思考的和不適合思考的。無論在何處，諸法都從思考開始，這是廣泛思考的意思。以恆常恭敬的行為來思維，與恆常恭敬的行為不相符的方面是懈怠，其對治的方面是不懈怠。行持，也就是像這樣合理，像這樣不合理，隨之而行並如此行持。所謂的黑品教法和白品教法，也能如實地完全了解，凡是契入經藏和顯現於律藏，且不違背法性的，就是白品教法，與之相反的就是黑品教法。所謂的從最初進入，就是從未進入而思維後進入，就是最初進入。所謂的不會愚昧，就是不能思考的思維。所謂的心會散亂，就是不適合思考而不思考。先前未理解的意義被領會並獲得，或者通過先聽聞而理解，就是現量，或者先前未獲得的獲得，因此這兩者都理解並獲得，次第地，由此知識完全獲得等，不會被耗盡，也就是不會忘記，這兩者本身就是次第的。所謂的不依賴於其他，就是不依賴於其他的意思。不說且不退失，對於未來和現見的法沒有過失，善於執持，那麼僅僅因為善於黑品教法也不能動搖，因為不能進入不相符的方面。也不能動搖，因為善於白品教法。不能從任何方面轉變，就是無論由誰，由許多聽聞者，或者世間上自認為有大智慧的人，或者長老們。無論如何，就是由教證或者理證。八種思維方式的總結意義是：
English
Having matured and been fully examined, what is capable of being thought and suitable for being thought is what should be thought. What should not be thought is not thinking, and the opposite of that is not being able to think and not being suitable for thinking. Wherever it may be, all dharmas begin with thinking, which is the meaning of extensive thinking. Thinking with constant reverence, the opposite of constant reverence in action is laxity, and the remedy for that is not being lax. To act, which means following along with what is reasonable and what is not reasonable, and acting accordingly. The so-called dark teachings and the white teachings can also be fully understood as they are. Whatever enters the sutras and appears in the Vinaya, and does not contradict the nature of reality, is the white teaching, and the opposite of that is the dark teaching. The so-called "from the beginning of entering" means entering after thinking without having entered before, which is the beginning of entering. The so-called "will not become foolish" is the thinking that cannot be thought. The so-called "the mind will be distracted" is not thinking about what is not suitable for thinking. The meaning that was not previously understood is comprehended and obtained, or understanding through prior hearing is direct perception, or obtaining what was not previously obtained, so both of these are understood and obtained. Gradually, by this knowledge is fully obtained, etc., it will not be exhausted, that is, it will not be forgotten, and these two themselves are in order. The so-called "not relying on others" means not depending on others. Not speaking and not declining, there is no fault in holding onto the Dharma of the future and the present, and being skilled in it, then one cannot be moved merely because one is skilled in the dark teachings, because one cannot enter the opposite side. Nor can one be moved, because one is skilled in the white teachings. The inability to be turned away from any side means by anyone, by many who have heard, or by those who consider themselves to have great wisdom in the world, or by elders. In any case, it is by scriptures or reasoning. The summarized meaning of the eight modes of thinking is: