Tibetan
་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའམ་བརྙས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉེས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྒོལ་བ་དང༌། སྐྱོན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཉེ་བར་བརྗོད་པའམ། གཞན་དག་ལ་བརྙས་པའི་ཚིག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་སྨྲས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དེས་སྟོན་པའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལས་འོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཐར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ལས་ཐར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། གཞན་དག་གི་སྨྲས་པ་ནི་སྐྱོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་སྟོན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཚིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནོ། །དབྱངས་སམ་ཡི་གེ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ཉམས་པས་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ། ངག་གི་རྡོ་རྗེ་དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་རྣམ་པའོ། །ནད་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནད་འདིའི་མིང་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནད་དེ་ལ་མཁས་པའོ། །ནད་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བས་ན་ནད་ཀུན་དུ་སློང་བ་ནི་ནད་ཅི་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མི་འཕྲོད་པ་འདི་ལས་ ནད་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །ནད་བྱུང་བ་བསལ་བ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་བསལ་བ་སྟེ། ནད་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྨན་འདིས་སོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་བསལ་བར་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །རང་རང་གི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་རང་གི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྩམས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་དེ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྩི་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་སྐྱེས་པ། འདི་ནི་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ནི་ཉེ་བར་སྒྱུར་བའམ། གོམས་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ། གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའོ། །ལག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ལེན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལེན་ཏོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་བར་ཏེ། རང་གི་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆུ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མྱུ་གུའོ། གང་གི་རྗེས་ཐོགས་ལ་གང་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་ས་བོན་ལས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མྱུ་གུ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ ཚོགས་ནི་ཐ་དད་པར་རིས་མི་མཐུན་པ་རིང་བའི་རིགས་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཅིང་རིགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དམ། ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ལྟོས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུའོ། །འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུའོ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདི་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བས་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུའོ། །ལྷག་པར་བསྡམས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་བསྡམས་པས་སོ་སོར་ངེས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འདིས་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པས་ན་མི་མཐུན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུའོ། །ཚིག་གི་མི་མཐུན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེར་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨད་པས་ངན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའམ། ཡང་དག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྔ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་འབྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་པའོ། །འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའི་སེམས་འབྱུང་བའོ། །གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་འབྲུ་ཁོ་ན་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རོ་མྱང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་མྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའམ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་རང་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། མ་རིག་པའི་ས་བོན་ལས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ
Chinese
那些之中不会产生结果。名为“显示寻找他人过失并述说其功德之相”的是：名为“寻找过失”的，此处“附近”这个词是附近转变或轻蔑，像这样述说罪过并反驳，或者从缺点述说并附近述说，或者用轻蔑的语言对其他人述说缺点并说出。那本身就是利益，那是显示它的相。名为“从说这样的话中”的是：比其他更合适的是说这样的话。从那样中解脱是从说那样的话中解脱。那本身就是利益，其他人所说的是这个和这个之类的缺点的意思。名为“显示语言的界限的自性成立的分别安立之相”的是：分别安立界限的自性是分别安立界限的自性，显示分别安立这个界限的自性的相。善于组合词语是善于组合的陈述，是利益。以声音或字母损坏的真言是，因为损坏所以不能成就意义，那个语言的金刚会使修行者自身损坏。显示它的相是以善于组合的方法，是显示像这样的利益的相。名为“精通疾病并显示其相”的是：名为“这个疾病的名字是这个”就是精通那个疾病。名为“精通疾病从何处产生并显示其相”的是：因为从这个全部产生，所以疾病全部生起是疾病从何处产生。精通那个，知道从这个不适宜的 产生这个疾病。名为“精通消除已产生的疾病并显示其相”的是：此处因为消除，所以是消除，是消除疾病。精通那个是知道用这个药物可以治愈。或者应该消除的是消除，是接近寂静的意思。因为疾病接近寂静，所以疾病完全寂静。名为“各自的工巧和事业的位置成就的结果完全成就并显示其相”的是：各自的工巧和事业的位置成立，这个结果完全成就就是从这个完全成就。是显示它的相。完
English
Among those, no result will arise. What is called "the aspect of showing the merit of seeking faults in others and speaking about it" is: What is called "seeking faults," here the word "near" means near transformation or contempt. Like this, speaking of faults and refuting, or speaking from shortcomings and speaking near, or speaking of shortcomings to others with contemptuous words and speaking. That itself is the benefit, that is the aspect of showing it. What is called "from speaking like this" is: What is more appropriate than others is speaking like this. Liberation from that is liberation from speaking like that. That itself is the benefit, what others say is the meaning of shortcomings like this and this. What is called "the aspect of showing the establishment of the nature of the realm of language and the separate establishment" is: Separately establishing the nature of the realm is separately establishing the nature of the realm, the aspect of showing that separately establishing this nature of the realm. Being good at combining words is a statement that is good at combining, it is a benefit. A mantra that is damaged by sound or letters is, because it is damaged, it cannot accomplish the meaning, that vajra of language will damage the practitioner himself. Showing its aspect is by the method of being good at combining, it is the aspect of showing benefits like this. What is called "being proficient in diseases and showing their aspect" is: What is called "the name of this disease is this" is being proficient in that disease. What is called "being proficient in where the disease arises from and showing its aspect" is: Because it arises completely from this, the complete arising of the disease is where the disease arises from. Being proficient in that is knowing that from this unsuitable this disease arises. What is called "being proficient in eliminating the disease that has arisen and showing its aspect" is: Here, because of eliminating, it is eliminating, it is eliminating the disease. Being proficient in that is knowing that this medicine can cure it. Or what should be eliminated is eliminating, it is the meaning of approaching tranquility. Because the disease approaches tranquility, the disease is completely tranquil. What is called "the aspect of showing that the result of the establishment of the position of each's own crafts and activities is completely accomplished" is: The position of each's own crafts and activities is established, the complete accomplishment of this result is the complete accomplishment from this. It is the aspect of showing it. Complete.
Chinese
不颠倒之因的种种安立，以及总摄一切因，名为：因是如何存在，以及存在多少，即从有情世间开始，完全烦恼或完全清净。世间法的那些，就以谷物等器世间为主。一起做，那些是全部生起的药草等。名为，如男人和马等。名为先行的意识，以及意识先行的言说，即这是男人，这是马，是使他人理解的名称。是随顺于彼彼法的名称之因，随顺即是靠近，或从习惯而随顺说名称，即从习惯而作名称。依赖于手则有拿取。依赖于饥渴则拿取饮食。直至自己的最终果，即直至自己的最终果。除此之外的缘是水和土等缘。自己的果是苗芽。随其之后所生的是果，即也是从种子产生的果，苗芽是种子所抛射，即是抛射之果。名为种种形相种种差别，种种是差别，种类不相同，是长久的种类。差别的因即是形相差别且种类差别。名为各别决定，即是长久，或无有依赖。因为有依赖故为依赖，彼即是因。以此完全执持故为完全执持，彼即是因。名为成办之因，此因要使之现前成办故为现前成办，彼即是因。或者使之现前成办者，是现前成办，是彼之因。引导故为引导，彼即是因。特别摄持且极为欢喜故为摄持，故为各别决定，各别决定的因是各别决定的因。具有一起做之自性者，即是一起做，一起做的因是一起
English
The various establishments of the cause of non-inversion, and the collection of all causes, is called: How the causes exist, and how many there are, that is, starting from the sentient world, completely afflicted or completely purified. Those of the worldly dharma, mainly the vessel world such as grains. Doing together, those are all the herbs that arise. Named, such as men and horses, etc. Named the preceding consciousness, and the speech preceding consciousness, that is, this is a man, this is a horse, is the name that makes others understand. It is the cause of naming according to those dharmas, according to which is close, or from habit to say the name, that is, from habit to make the name. Depending on the hand, there is taking. Depending on hunger and thirst, take food and drink. Until one's own final result, that is, until one's own final result. Other than that, the conditions are water and soil and other conditions. One's own fruit is the sprout. What arises after it is the fruit, that is, the fruit produced from the seed, the sprout is thrown by the seed, that is, the fruit of the throw. Named various forms and various differences, various is the difference, the kinds are not the same, is the long-lasting kind. The cause of difference is the difference in form and the difference in kind. Named individual determination, that is, long-lasting, or without dependence. Because there is dependence, it is dependence, that is the cause. Because it is completely held by this, it is completely held, that is the cause. Named the cause of accomplishment, this cause is to be made manifest, so it is manifest accomplishment, that is the cause. Or the one who makes it manifest is the manifest accomplishment, which is its cause. Leading is leading, that is the cause. Especially holding and extremely rejoicing is holding, so it is individual determination, the cause of individual determination is the cause of individual determination. The one who has the nature of doing together is doing together, the cause of doing together is together
Chinese
是制造相违的原因。因为此使之不和合，所以是不和合，不和合本身就是原因，所以是不和合的原因。所谓词语的不和合，以及同样地道理的不和合，以及不共存的体性的不和合，以及不相宜的不和合等。所谓极不和合，以及非常极不和合，以及非常大不和合，以及各别不和合，以及具有各别不和合体性的相违，就是极各别不和合。所谓不和合的方面和对治的方面的不和合。所谓完全呵责的恶劣方面是不和合的方面。所谓对治的方面，在此处，从极明显地趋向而如实产生，或者趋向如实的方面就是对治的方面。对治的方面和不和合的方面就是对治的方面和不和合的方面，具有彼之体性的不和合就是不和合与对治的方面的不和合。所谓分位，处所的部分就是分位，那是给予，给予先已产生者诸者的分位，就是给予先已产生者诸者的分位，由此完全摄持。所谓将要产生，就是不同种类的心的生起。所谓将要进入，就是与相续相似的心生起。所谓由谁等，在世间仅仅执取谷物，虽然世间的实物有无数，但这是为了显示近似表示的意义。从一切烦恼和清净的方面而从缘起一切等开始，依赖于境的味觉直到有支之间，因为是一切烦恼的味觉的缘故。所谓此生所生和所现，以及所见之法的种子，以及其他生，或者出生后将要感受，或者在其他次数将要感受的无明等。所谓各自的种子，阿赖耶识的处所和从无明的种子生起无明等，是成办所见之法的因。