Tibetan
་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་གསལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱིས་བསྟོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་ མ་བརྟེན་པར། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་འགའ་ཡང་མེད། །ལོང་བ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བརྗོད་པས་དེ་སྟོན་པས་སམ། ཡང་ན་དོན་གསལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གསལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱིས་བསྟོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་དེ་ཉིད་ལས། མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ཡོད་ཅིང༌། །ཟླ་སྐར་ནོར་བུ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང༌། །ཉི་མ་མེད་ན་ས་སྟེང་འདི། །གསལ་བས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བའམ། །དེ་ལས་ཁྱད་འཕགས་གཞན་དག་ནི། །ཡོད་ཀྱང་ཁྱོད་མེད་འགྲོ་བ་འདི། །སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མ་རིག་མུན་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་སེམས་ནི་ཡོངས་བཀག་པས། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། ཤེས་པར་འདོད་པས་སྟོན་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱིས་བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་ལས། དོན་ནི་དོན་དུ་མ་རིག་ཅིང༌། །དོན་མ་ཡིན་ཡང་དོན་མིན་དུ། །བློ་ཡིས་ཆོས་ནི་མ་རྟོགས་པ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཕལ་ཆེར་དོན་མིན་སྤོང་འདོད་ཀྱང། །རྨོངས་པས་དོན་ནི་སྤོང་འགྱུར་ཏེ། །མི་ཤེ
Chinese
那么，为了开示此义而说，为了成为眼睛，为了成为智慧，为了成为义，为了成为法。如何成为眼睛呢？答：为了确定明晰的意义。为了如实地开示确定明晰的意义，如论师圣天所著《四百论》中所说：不依赖于你的教法，便没有谁能见到真谛。向您——如盲者般的世间的眼睛——顶礼。如是开示，以宣说真实，从而开示它吗？或者，仅仅以确定明晰的意义而成为眼睛，因为自己必定要成办善为开示的意义，是必定生起的意义。犹如以显现而完全执持的色，成为完全可见一样，唯有薄伽梵成为显现，因为要确定明晰的意义。因此，薄伽梵是显现，如论师圣天在同一部《四百论》中所说：有火和灯的光明，有月亮、星星和珍宝，如果没有太阳，这个地上，就不会因光明而增长。除了它以外的显现，或者，除了它以外的其他殊胜，即使有，没有您，这个世间，也会变得没有显现。如无明的黑暗，以遮蔽而完全阻碍心，向您——成为黑暗世间的显现——顶礼。如是开示，因此，仅仅以成为显现而被称为显现。如何成为义呢？答：名为为了开示一切义，一切义即有为法和无为法等。以开示“就是这样”的意义而开示，因为想要了知而开示，如果不依赖于薄伽梵，便无法证悟它。这又如论师圣天在同一部赞颂中所说：意义，于意义中不认识，非义，亦于非义中，智慧不领悟法，依赖于您而领悟。大多数想要舍弃非义，却因愚痴而舍弃义，不识
English
Then, in order to show this meaning, it is said: for the sake of becoming an eye, for the sake of becoming wisdom, for the sake of becoming meaning, and for the sake of becoming dharma. How does it become an eye? Answer: for the sake of establishing a clear meaning. To accurately show the establishment of a clear meaning, as it is said in the Four Hundred Verses by the teacher Aryadeva: Without relying on your teachings, there is no one who can see the truth. I prostrate to you, who have become the eye of the world like the blind. Is it shown by declaring the truth and thereby showing it? Or, it is only by establishing a clear meaning that it becomes an eye, because one must certainly accomplish the meaning that is well shown, it is the meaning that will certainly arise. Just as the form that is completely grasped by appearance becomes fully visible, so too, only the Blessed One becomes apparent, because the meaning is to be clearly established. Therefore, the Blessed One is apparent, as the teacher Aryadeva said in the same Four Hundred Verses: There is the light of fire and lamps, there are moons, stars, and jewels, but without the sun, this earth will not increase with light. Other appearances besides that, or other superior things besides that, even if they exist, without you, this world will become without appearance. Just as the darkness of ignorance completely obstructs the mind with obscuration, I prostrate to you, who have become the appearance of the dark world. As it is taught, therefore, it is said to be appearance only by becoming appearance. How does it become meaning? Answer: It is called for the sake of showing all meanings, all meanings are conditioned and unconditioned phenomena, and so on. It is shown by the meaning of showing "it is like this", because it is shown by wanting to know, and if one does not rely on the Blessed One, one cannot realize it. This is also as the teacher Aryadeva said in the same praise: Meaning is not recognized as meaning, and non-meaning is not recognized as non-meaning, wisdom does not comprehend the Dharma, but relies on you to comprehend. Most people want to abandon non-meaning, but because of ignorance, they will abandon meaning, not knowing
Tibetan
ས་པ་ནི་དོན་འདོད་ཀྱང༌། །དོན་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་རིགས་པར། གཉི་ག་དག་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཉེར་བསྟན་པའི། །དོན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟན་པས། དེས་ ན་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དོན་འདི་ནི་དོན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་རྟོགས་པའི་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདིས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཟབ་མོའི་གནས་རྣམས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པས་སོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་པར་མཛད་པའི་དོན་དུ་སྦྱོང་བར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱིས་བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་མཁྱེན་པས། །མཁྱེན་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྣང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཛད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབ་ས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དེ་དག་རྣམས
Chinese
如果想要意义，却会成就非意义。依靠您，各种意义都能被领悟。为了指示那两者，我向您致敬，您已成为意义。如是说，因此，您能显示一切意义，因为想要领悟何为意义，何为非意义，何为善与非善等等意义的人们，不依靠您就无法领悟。如何成为智慧呢？答：从“不领悟”开始等等。“不领悟”的意思是不知晓。 “为了使领悟”的意思是使理解。这显示了不知晓的对治。 “为了断除领悟者们产生的怀疑”的意思是，这是怀疑产生的知识的对治，因为它能产生确定的知识。 “详细解释深奥之处”的意思是，因为它能产生作为颠倒知识的对治的正确知识。 “为了使解脱者们完全清净”，意思是，为了使教导的意义得到修习。在此，导师玛科尔的赞颂文中说：“以完全遍知一切相，一切所知皆显现，您是智慧之光，我向智慧者致敬。”这表明，对于一切不知晓、怀疑的知识和颠倒的知识的对治，就是领悟的知识、确定的知识和正确的知识的完全修习。如何成为法呢？答：因为那是所有法的根本等等。法是经藏、讽诵、记别、偈颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议，即属于十二分教的法，因为那些法是所有法的根本，所以是世尊最初教导的根本。 “因为它能引导”的意思是，那些法。
English
If one desires meaning, non-meaning will be accomplished. Relying on you, various meanings can be realized. To indicate those two, I pay homage to you, who have become meaning. Thus it is said, therefore, you can show all meanings, because those who want to realize what is meaning, what is non-meaning, what is good and non-good, etc., cannot realize without relying on you. How does it become wisdom? Answer: From "not understanding" and so on. "Not understanding" means not knowing. "In order to make understand" means to make understand. This shows the antidote to not knowing. "In order to cut off the doubts arising in those who understand" means that this is the antidote to the knowledge of doubt arising, because it can generate definite knowledge. "Explain the profound places in detail" means that it generates correct knowledge as an antidote to inverted knowledge. "In order to purify the liberated ones completely" means to practice the meaning of the teachings. Here, in the praise of the teacher Makhol, it says: "With complete omniscience of all aspects, all knowable things appear, you are the light of wisdom, I pay homage to the wise." This shows that the antidote to all ignorance, doubtful knowledge, and inverted knowledge is the complete practice of realized knowledge, definite knowledge, and correct knowledge. How does it become Dharma? Answer: Because it is the root of all Dharmas, etc. Dharma is the Sutra Pitaka, chanting, prophecy, verses, self-speaking, cause and condition, simile, deeds, birth stories, Vaipulya, wonderful Dharma, discussion, which belong to the twelve divisions of scripture, because those Dharmas are the root of all Dharmas, so it is the root that the Blessed One first taught. "Because it can guide" means those Dharmas.
Tibetan
་དེས་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ནི། དེ་འདྲེན་པའི་ངོ་བོ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཆོས་དེ་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་སྟོན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གང་རྣམས་དེའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟན་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་འདིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་མཐའ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐའ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པའོ། །དེའི་ལན་དུ་བརྩམས་པ་ནི། དེ་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་རྒྱུད་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུའི་བསྡུས་པའི་དོན་དང་གོ་རིམས་དག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་མ་བྲིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ནི། མོས་པ་མང་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་སྟོན་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་དང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐབས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་མ་ ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །
Chinese
因此，它引导，它之所以引导，是因为它是引导的自性。因此，因为世尊独自引导那法，所以，世尊即是法。然而，说“仅仅是导师即是导师”，因为他自己是导师，所以是导师，哪些法是他的法，他就是那些法的导师。因此，他的自性即是导师。以此原因，世尊即是法，因此被称为天与人的导师。所谓“完全、彻底地领悟一切集合”，一切即是法的三个蕴聚。一切种类即是善与非善等种类。以那些种类本身领悟，即是完全、彻底地成佛。因为战胜了一切魔军及其眷属，所以是世尊。所谓“仅仅世尊才出现在一切世界中”，是一些其他宗派的观点。为了回答它而著述的是，“即使在许多劫中，也不会出现一个佛”等等。所谓“自性烦恼众多的相续，以及邪慧的相续，也不能现证无上正等菩提”，意思是说，因为被烦恼和所知障所压制，所以是佛和菩萨们。所谓“自性”等等，菩提章节的总结意义和次第，因为已经在此处简要地显示，所以不必再次显示，因此没有书写。菩萨从地的基础瑜伽之位中，菩萨的次第的区分，第七（地）圆满了。偈颂是：信解众多以及求法与导师，修行以及如是地，善巧教导随示与身语意业，以及具有方便的后者。这指的是如何学习的角度，而菩萨应该学习什么，之前已经显示过了。
English
Therefore, it guides, and it guides because it is the nature of guiding. Therefore, because the Blessed One alone guides that Dharma, the Blessed One is the Dharma. However, it is said that "the teacher himself is the teacher," because he himself is the teacher, so he is the teacher, and whatever Dharmas are his Dharmas, he is the teacher of those Dharmas. Therefore, his nature is the teacher himself. For this reason, the Blessed One is the Dharma, and therefore he is called the teacher of gods and humans. As for "completely and thoroughly comprehending all gatherings," all is the three aggregates of Dharma. All kinds are the kinds of good and non-good, and so on. Comprehending them by their very nature is called complete and thorough enlightenment. Because he has conquered all the hosts of demons and their retinues, he is the Blessed One. The statement that "only the Blessed One appears in all realms of the world" is the view of some other schools. In response to this, it is written, "Even in many eons, not a single Buddha will appear," and so on. The statement that "a continuum with many inherently afflictions and a continuum of perverse wisdom cannot realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment" means that because they are overwhelmed by afflictions and cognitive obscurations, it refers to Buddhas and Bodhisattvas. As for "inherently," and so on, the summarized meaning and order of the chapter on Bodhi have already been briefly shown here, so there is no need to show them again, and therefore it has not been written. From the position of the foundational yoga of the Bodhisattva's ground, the seventh division of the Bodhisattva's stages is complete. The summary verse is: Many faiths and seeking the Dharma and the teacher, practice and likewise, skillful instruction, subsequent teachings, and the actions of body, speech, and mind, and the latter with skillful means. This refers to the perspective of how to learn, and what the Bodhisattva should learn has already been shown before.