Tibetan
་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས། སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་ནས་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་འདུས་ནས་གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གོ །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་ནས་གནས་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དག་འཕེལ་བ་ཐོབ་པས་འབར་བ་དང༌། ཆར་འབེབས་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མདངས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་དང༌། མིག་ལ་གནས་པའི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པས་མུན་པ་དང་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཞན་དུ་བྱེད་ལ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྒྲ་མ་བརྗོད་པ་ནི་ལྷའི་ རྣ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྲ་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རླུང་གི་ཁམས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པས། བར་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་དང་རི་དང་བྲག་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་རགས་པས་སམ། མོས་པས་ཏེ། རྒྱང་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ནས་སེམས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཏེ། ཡིད་དང་འདྲ་བར་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་པ་དེ་སྡུད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་ནམ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱ་བ་གང་གིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་སྣང་བར་གྱུར་ནས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་གན་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཆོས་བསྟན་པས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༌། ཆོས་ཉན་པའི་དོན་དུ་སེམས་དང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། སྤོབས་པ་དང་དྲན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ལས་ཀྱང་ཕན་པའི་དོན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ལུས་སྤྲུལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་འགྲུབ་པའོ། །ངག་གི་སྤྲུལ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གདངས་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐད་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟེན་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ལའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པར་གཏོགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལས་སྐུལ་བར་གཏོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། ཟབ་པ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དང༌། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པས་སྙིང་དུ་འཐད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འབྲུག་སྒྲ་ལྟ
Chinese
是故，以令转变而令转变，以行事而作转变，故说为转变。转变又有四种，转变即是此等世间皆转变，乃是地、水、火、风四大种及四大种所造之体性之事物，即有情与非有情二种，以及自与他之四大种及四大种所造。又以三种而安住，说为非有情者，四大种及四大种所造聚集而安住，说为有情者，聚集而安住，以及四大种与四大种所造之体性各别而安住，此等是也。其中说为有情之四大种及四大种所造聚集而安住之风界转变者，即是令摇动。火界者，以属于自之相续者增长而得，故能燃烧，且能降雨，以及显示自之相续之亲近取蕴之体性之光彩增长所成之增益事物，又以安住于眼之火界照亮，能生起黑暗与障蔽之对治光明。诸大种亦互相作用，四大种所造之色、香、味、触等亦应了知。四大种所造之非言语声，为了于天之 耳之境而宣说，虽已安住于各别之体性，然声不能作其他转变，以及摇动之故。行走与来临，又以安住于自性之风界生起殊胜之力，以虚空等将墙壁、山、岩石与篱笆等中间之障碍转变为虚空之体性。以三种方式身体无碍而行走，即由四大种所生之粗身，或由信解力，即于遥远处信解为近处，以心意之力量，即如心意般迅速行走。四大种及四大种所造之聚集，其能摄集与增长者，即是所有色蕴互相摄集，以及说为有情与非有
English
Therefore, it is said to be transformation because it transforms by causing transformation and acts by causing transformation. There are four types of transformation. Transformation is the transformation of all these worlds, which are the nature of the four great elements (earth, water, fire, and wind) and the things made from the four great elements. These are the two types of sentient and non-sentient beings, as well as the four great elements of self and other, and what is made from the four great elements. Furthermore, it abides in three ways: what is called non-sentient is the aggregation of the four great elements and what is made from the four great elements; what is called sentient is the aggregation that abides; and the nature of the four great elements and what is made from the four great elements abides separately. These are they. Among them, the transformation of the wind element, which is said to be the aggregation of the four great elements and what is made from the four great elements that abides in sentient beings, is what causes movement. The fire element, by obtaining the increase of what belongs to its own continuum, is able to burn and cause rain, and it also shows the increasing object of splendor, which is the nature of the aggregates that closely take from its own continuum. Furthermore, the fire element abiding in the eye illuminates, and it generates the antidote to darkness and obscuration, which is true light. The great elements also interact with each other, and the forms, smells, tastes, and tactile objects made from the four great elements should also be understood. The non-verbal sound made from the four great elements is for the sake of declaring the realm of the divine ear, and although it has already abided in separate natures, sound cannot be transformed into anything else, and because of movement. Going and coming is also because the wind element abiding in oneself generates a special power, and by transforming the obstacles in between, such as walls, mountains, rocks, and fences, into the nature of space by means of space and so on. In three ways, the body goes without obstruction: either by the coarse body born from the four great elements, or by faith, that is, by believing that a distant place is near, by the power of mind and thought, that is, going as quickly as the mind. The aggregation of the four great elements and what is made from the four great elements, which gathers and increases, is the mutual gathering of all aggregates of form, and what is said to be sentient and non-sentient.
Chinese
是令一切诸蕴，及从蕴所生之法，皆入于自之身中。今从说有情之外，更有所作，谓为有情或为自身，作饶益事，及除灭苦恼，并成就安乐。就作饶益事而言，从名为往诣同分之处等事，乃至施与安乐之间。何事由不现而转为现，往诣同分之处耶？谓为应调伏之有情众，开示正法之义，及为令彼等极善调伏之义故。由开示正法，亦能摄伏安住于恶行者。于为他人说法时，能压伏具有障碍之神通者之外道神通，并为听法之义故，施与心身堪能性，及施与辩才与忆念，并施与安乐，及放光等，亦为饶益之义，及为除灭苦恼之义者，即是转变有情众之名与形之名为转变也。依于诸根者，是诸蕴及从蕴所生之法之体性。其中，主要之身化现是何等耶？决定之语即是前所开示者。何为化现之神通耶？总而言之，即是从无事物中化现一切事物，由化现之心，如其所欲而显现积聚，即能成办，故于此能成办名为如其所欲之语也。语之化现的摄略义是，何为体性，何为所依，及为何义。其中，何为体性耶？谓具有美妙之音韵，及具有清晰之音声。何为所依耶？谓于自与他之关系上。为何义耶？谓属于开示正法，及属于从放逸中策励。所示二种体性是，深奥及龙之音声，与迦陵频伽之音声悦意，及以欢喜而适悦于心等语，即是此等语句之摄略义也。如何深奥耶？说言：如龙音般。
English
It is to make all aggregates and things arising from aggregates enter into one's own body. Now, apart from speaking of sentient beings, there is something else to be done, which is to practice benefiting sentient beings or oneself, eliminating suffering, and accomplishing happiness. In terms of doing beneficial things, it starts from going to a place of equal share and extends to giving happiness. What action, from being invisible, becomes visible and goes to a place of equal share? It is for the sake of teaching the Dharma to the sentient beings to be tamed, and for the sake of thoroughly taming them. By teaching the Dharma, one can also subdue those who dwell in evil conduct. When teaching the Dharma to others, one subdues the magical powers of others who have magical powers that create obstacles. For the sake of listening to the Dharma, one bestows the ability of mind and body, bestows eloquence and mindfulness, bestows happiness, and emits light. It is also for the sake of benefiting and eliminating suffering, which is called transforming, that is, transforming the names and forms of sentient beings. Relying on the senses means having the nature of aggregates and things arising from aggregates. Among them, what is the main body transformation? The definitive word is what was previously taught. What is the magical power of transformation? In short, it is transforming all things from nothingness. By the mind of transformation, it is manifestly assembled and accomplished as desired. Therefore, the expression "as desired" is accomplished here. The condensed meaning of the transformation of speech is: what is the nature, what is the basis, and for what purpose? Among them, what is the nature? It means having a beautiful tone and a clear voice. What is the basis? It is in relation to oneself and others. For what purpose? It belongs to teaching the Dharma and belongs to encouraging from carelessness. The two kinds of nature shown are: profound and the sound of a dragon, and the pleasant sound of a kalaviṅka bird, and pleasing and delighting the heart, etc. These words are the condensed meaning of these sentences. How is it profound? It is said: like the sound of a dragon.