Tibetan
འདི་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འདི་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་མིང་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པས། མ་དཔྱད་མ་བརྟགས་པར་བཟུང་བའི་མོས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་ཐོས་པས་འཐོབ་པའོ། །རིགས་པའི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི། དམ་པ་རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ནས། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ལེགས་པར་དཔྱད་ཅིང་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་ལྟ་བ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པས་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པའི་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉི་ག་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ། གང་ གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡང་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་གོང་ན་མེད་པ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟར་ཐབས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་དེའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། གོ་རིམས་ནི་གཞུང་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རིང་ནས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་མང་དུ་ཡོད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གཉི་གའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དགག་པར་ཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ཡང་མང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱོན་བཏགས་པའི་དངོས་པོས་མིང་གི་སྔ་ལོགས་ན་བློའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པའི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་དགག་པས་དབུ་མ་པའི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་རིགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རིགས་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་འདི་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རིགས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བའི་ལུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་ལྷུག་པ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚད་མ་གང་གིས་སྙམ་པ་ལ། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་དང༌། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། བརྗོད་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ནས། རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བའི་དོན་དང༌། རྒོལ་བའི་སྐབས་མེད་པར་ རབ་ཏུ་བསྟན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་མི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་དང༌། གང་ཤེས་པས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་མི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་ཤེས་པས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དེ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོས་པའི་འགོག་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་
Chinese
此是也。如此此非他物，如是定解信受之行境，凡世间诸物，皆由一至一而来，以名言于自之体性而起分别，然非如是。以未经观察、未经审察而取之信受，由世间名言，由“如是”之语，由一至一而来之名而得者，乃由听闻而得也。理之名言之如是者，谓于圣者理之义精通等，如是说已，依于现量、比量及可信之圣言量，善加观察及决定之智之行境，以可信之法成立之理，善为成立及安立者，则如是言之，以理之名言之“如是”之语也。烦恼障净除之智之行境之如是，及所知障净除之所知之行境之如是者，乃由修习而证悟者。二者皆为声闻及独觉等。证得彼之方便，以近示而当知。由串习于无有离蕴之补特伽罗之见而生等之语也。所知障净除之智之行境之如是安立者，乃无二之自性也。彼如是者，彼之成立者，乃以二者世尊等之智慧等所显示也。由修习而证悟之所知障净除之智之行境之如是安立者，乃无二之自性也。彼如是者，彼之成立者，乃以安立无二者也。远离二边之中观道，是无上者，如是者，以圣言之义之中观道显示，以大义性而明示之无上因，亦当知为真实显示也。二者之因者，何以故？于彼如是者，当知诸佛世尊之智慧极清净也，如是说者，乃如是诸因之无上性也。菩萨众之亦复
English
This is it. Thus, this is not something else, such is the object of practice of definite faith, all worldly things come from one to one, with names arising in the nature of self, but it is not so. With faith taken without examination or scrutiny, from worldly terms, from the word "suchness," obtained by names coming from one to one, it is obtained by hearing. The suchness of the fame of reason is said to be proficient in the meaning of the holy reason, etc., having said so, relying on the valid means of direct perception, inference, and trustworthy scriptures, the object of practice of well-examined and determined wisdom, the reason for establishing credible dharma, those who establish and establish well, then say so, with the word "suchness" of the fame of reason. The suchness of the object of practice of the wisdom that purifies the obscurations of afflictions, and the suchness of the object of practice of the knowledge that purifies the obscurations of knowledge, are those realized by cultivation. Both are Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. The means of attaining it should be known by near indication. It is also said to arise from the habit of seeing that there is no person apart from the aggregates. The establishment of suchness of the object of practice of the wisdom that purifies the obscurations of knowledge is the nature of non-duality. That suchness, the establisher of that, is shown by the wisdom of the two Bhagavas, etc. The establishment of suchness of the object of practice of the wisdom that purifies the obscurations of knowledge, which is realized by cultivation, is the nature of non-duality. That suchness, the establisher of that, is the establisher of non-duality. The Madhyamika path that abandons the two extremes is the supreme, suchness, by showing the Madhyamika path in the meaning of the holy words, the supreme cause that clearly shows the great meaning is also to be known as the true display. The cause of the two, why? In that suchness, it should be known that the wisdom of the Buddhas and Bhagavas is extremely pure, suchness is said to be the supreme nature of such causes. Also for the Bodhisattvas
Chinese
应当知晓，以“以修习之道善加分别”之语，乃是无上第二之因。何以故？以其为彼之因故，此智慧乃是菩萨获得无上正等菩提之大方便，以其为获得正等菩提之方便故。此以修习之道善加分别之无上性，即是彼之大方便。善加修行，以“彼为何故”等之论典所示。如是，佛之诸法得以圆满成熟。如是，以此方便，佛之诸法得以圆满成熟，故以非他之不相顺品与对治之事物善加修行，乃为究竟之义。凡是信解空性胜妙者，修习多少，皆可称之为菩萨以修习之道所摄之大方便。如是说。善加显示彼方便之利益，次第应如论典所示。即彼菩萨从“久已随入法无我”开始，如是利益甚多，自身亦为使佛法圆满成熟之故，他人亦为使三乘之法圆满成熟之故，而如实善入。彼如何能如实善入以使二者之法圆满成熟？故为显示修行之方便，从“如是如实入”开始，至“入于无戏论之理，并应知晓是如实依于了知胜义谛之如实瑜伽”为止。
English
It should be known that the words "well distinguished by the path of learning" are the cause of the unsurpassed second. Why? Because it is the cause of that, this wisdom is the great means for a Bodhisattva to attain unsurpassed perfect enlightenment, because it is the means to attain perfect enlightenment. This unsurpassed nature of being well distinguished by the path of learning is its great means. The thorough accomplishment is shown by the scriptures such as "Why is that?" Thus, the Buddha's dharmas will be fully matured. Thus, by this means, the Buddha's dharmas will be fully matured, so the meaning of being completely accomplished by thoroughly cultivating dissimilar and antagonistic things that are not other is the ultimate meaning. As many as those who believe in and meditate on the supreme emptiness are called the great means included in the Bodhisattva's path of learning. Thus it is said. The benefits of that means are well shown, and the order should be understood as in the scriptures. That is, that Bodhisattva, starting from "has long followed the non-self of phenomena," has many benefits. He himself is also for the sake of fully maturing the Buddha's Dharma, and others are also for the sake of fully maturing the Dharma of the three vehicles, and thus he truly enters. How can he truly enter to fully mature the Dharma of both of them? Therefore, to show the means of practice, starting from "Thus, he truly enters," up to "entering the way of non-elaboration, and it should be known that it is the true yoga that truly relies on knowing the ultimate truth."
Chinese
而作证成，是为了使未入者入，为了应得者得，以及为了使具有颠倒和怀疑心者舍弃这些（心）。其中，理路是从“应当领会一切法皆是不可言说的自性”开始，直到“如所显示的法，乃至涅槃之间，都应仅仅视为是假立”为止。为了极力遮破增益之边，由于三种过失而衰损，对一法也安立了具有多体性的过失，以事物在名称之前成为理智的过失而太过之过失。诽谤是由于事物不存在而安立的事物也不存在的过失，通过极力遮破，是中观师的极力证成，是极力显示理路的理路。这两者是从“此法和律由此极度衰损”开始，这是成立正理的不颠倒理路，由此能够极度了悟不可言说的自性，即如此暂时这是以理路为外道们成立不可言说的法之自性。对于这些法者，以不欺骗的教证，将一切法转变为不可言说的自性之经部的偈颂，以及经部的散文中也有一些认为以何量为准，对此，极力显示，以及其他的偈颂，以及其他的经部中也以真实摄集，真实摄集之后，一切法自性不可言说也极力显示，并且显示了施设言说的因，以及为了消除自方之过失，以及为了使辩论者没有机会而极力显示，是如是这般的唯有之体性。所谓因不了解而进入，因了解而退返，以及如何因不了解而进入，如何因了解而退返呢？如是这般也极力显示之后，其体性也极力显示，由于如是这般未完全了解之故，从“从那个基础开始，孩童们……”开始，直到菩提萨埵的大乘之戏论的止息，即如是这般菩提萨埵的大乘的完全寂灭之间。
English
And to accomplish the proof, it is for the sake of making those who have not entered enter, for the sake of those who should obtain to obtain, and for the sake of those who possess inverted and doubtful minds to abandon these (minds). Among them, the reasoning is from the beginning of "one should understand that all dharmas are of an inexpressible nature" until "as the dharmas that have been shown, even up to nirvana, should only be regarded as mere designations." In order to thoroughly refute the extreme of superimposition, because of being diminished by three faults, even to one dharma, the fault of possessing many entities is attributed, and the fault of the object being prior to the name becomes an intellectual fault. Defamation is the fault that because the object does not exist, the designated object also does not exist, and by thoroughly refuting it, it is the thorough proof of the Madhyamikas, and it is the reasoning that thoroughly shows the reasoning. These two are from the beginning of "this dharma and discipline are extremely diminished by this," this is the non-inverted reasoning of establishing valid reasoning, by which one can extremely realize the inexpressible nature, that is, for the time being, this is to establish the nature of the inexpressible dharma to the outsiders by reasoning. For these dharma practitioners, with the unerring scriptural authority, the verses of the sutras that transform all dharmas into the inexpressible nature, and in the prose of the sutras, some also consider what standard to use, to this, it is extremely shown, and other verses, and in other sutras also, by truly gathering, after truly gathering, the inexpressibility of the nature of all dharmas is also extremely shown, and the cause of applying speech is also shown, and for the sake of eliminating the faults of one's own side, and for the sake of the debater having no opportunity to extremely show, it is the nature of such a unique thing. What is entering because of not understanding, and returning because of understanding, and how is it entering because of not understanding, and how is it returning because of understanding? After extremely showing such a thing, its nature is also extremely shown, because of not completely understanding such a thing, from the beginning of "from that basis, children..." until the cessation of the play of the Bodhisattva's Mahayana, that is, between such a complete extinction of the Bodhisattva's Mahayana.