Tibetan
་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་ལ་གནོད་ པ་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་མང་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པའོ། །ཆོས་གང་དག་དང་དངོས་པོ་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ནི་གཟུགས་མེད་པ། དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ནི་མང་པོ་འདུས་པའི་བརྗོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །མང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བརྗོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཏགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བརྗོད་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་དང་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཏགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཉེ་བར་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་བཏགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཏགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་བཏགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཏགས་པ་ལས་སོ། །བཏགས་པའི་ཚིག་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དཔྱད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་ལ་དཀྲོལ་ཞིང་བསྟན་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ནི་བདག་མེད་ནའོ། །དེ་ལས་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། རེ་ཞིག་སྔ་རོལ་ན་ནི་བློ་མེད་དེ། བཏགས་པ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ མེད་པས་བཏགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན། བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་དམ་མེད་པ་ཞིག་ཅེ་ན། བཏགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་ཟེར་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི། མེད་པ་པའི་གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་སོང་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །སླུ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བདེན་པ་ལ་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའམ། ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དོན་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ། །གང་གིས་གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཡང་མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བསལ་ལ། གང་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི་གང་དུ་ཅི་ཞིག་གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་མི་འདོགས་ལ། ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
是故，为了完全进入，为了使自身的佛法完全成熟，从“享用诸受用”等开始，是为了使自身的佛法完全成熟。众生有四种：具功德者、具过失者、损害我者、利益我者，如是对彼等如何适宜地成办，即是正确地结合。从“非自性”等开始，“以众多对唯一事物”等，是所应说。所谓“除此之外”，是指从色等之外。所谓“于何等法与何等事物”，法是无色，事物是有色。或者，所谓“彼等法”，法是与众多聚集的言说结合。所谓“于一一事物亦有种种相”，是相的差别。所谓“众多”和“种种众多相”，是与所说结合。所谓“假立”，是指接近所说而假立，那是如此这般的不同名称。即使如此，也与假立的种种众多词语相结合。如果确定地接近而观察，即使如此，如果彼等法成为事物的自性，则观察也不存在。所谓“于色的自性上假立”，意思是说因为假立为色。如果如何假立呢？回答说：意思是说以假立的词语来概括。所谓“如果是这样”，如前一样，以假立的言说接近假立，成为具有色自性的事物，如果是这样。所谓“色的智慧将进入”，是从先前假立而来。没有假立的词语是不行的，因为那是它的自性。所谓“色等诸法”，是隐蔽的诸法。所谓“色等事物”，是显现本身所观察的。对于不存在的事物，安立增益的过失有多少，那些在最初就已考察、阐明、解开并显示完毕，是多种自性。
English
Therefore, in order to fully enter, in order to fully ripen the Dharma of oneself, starting from "enjoying all enjoyments," it is to fully ripen the Dharma of oneself. Sentient beings are of four types: those with qualities, those with faults, those who harm me, and those who benefit me. To accomplish them as is appropriate is to properly combine. Starting from "not self-nature," "with many towards one thing," etc., is what should be said. "Other than that" refers to other than form, etc. "What dharmas and what things" means that dharma is formless, and things are with form. Or, "those dharmas" means that dharma is combined with the speech of many gatherings. "In each thing there are various aspects" is the difference of aspects. "Many" and "various many aspects" are combined with what is said. "Imputation" means to closely impute to what is said, that is such and such different names. Even so, it is combined with the various many words of imputation. If one closely observes with certainty, even so, if those dharmas become the nature of things, then observation does not exist. "Imputed on the nature of form" means because it is imputed as form. If so, how is it imputed? The answer is: it means to summarize with imputed words. "If it is like that," as before, approaching imputation with imputed speech, becoming a thing with the nature of form, if it is like that. "The wisdom of form will enter" is from previous imputation. It is not possible to not have imputed words, because that is its nature. "The dharmas such as form" are the hidden dharmas. "Things such as form" are what is observed as manifest. How many faults of establishing an increase on what does not exist, those have been examined, clarified, untied, and shown completely from the beginning, is the nature of many.
Chinese
又将如何转变呢？在言说之前是没有我的。从那里面又如何产生言说呢？暂时在言说之前是没有智慧的。因为安立所依之事物仅仅是体性，如果安立在一切的一切中都不存在，那么安立是有还是没有呢？如果安立存在，那么就不能说仅仅是安立的事物而存在，因为它是存在的。或者说，如果有人说安立中存在的那个也是不存在的，那么就会变成诽谤实相和仅仅是安立。诽谤安立和实相，应当认识到那是无有者的首领。不做损害，是指不会堕入恶趣。不做欺骗，是指从善趣的道路上离开。安置于法，是指布施等等。安置于真谛，是指世俗谛，或者安置于胜义谛，这是次第的意思。对于所学之处也不会懈怠，是指不会损坏业和业的果报。以何为空，是指遍计所执的体性仅仅是分别。以何何为空，是指以何为空性，那个空性本身也是非真实的体性，也遮除了遍计所执的体性，而空的体性就是它的自性，称为空性。如果一切都不存在，那么在哪里，什么，以什么而空呢？其中，在哪里，是指色等等。什么，是指实相。以什么，是指以遍计所执的体性。不能用它来使它本身变成空性，其中，它，是指遍计所执的体性。它本身，也是指遍计所执本身。因为在何处，何者不存在，那么以它来空，如实地见到，是指对于不存在的也不增益，对于真实的也不诽谤，是指对于安立的词句的自性不增益，对于真实的也不诽谤。其中，事物是指色等等，对于色称为色。
English
How does it transform? Before expression, there is no self. How does expression arise from that? For a moment, before expression, there is no intellect. Because the nature of things that abide in imputation is merely a nature, if that imputation does not exist in all of everything, then is imputation existent or nonexistent? If imputation exists, then it should not be said that it exists merely as an imputed thing, because it exists. Or, if someone says that what exists in imputation also does not exist, then it would become a slander of reality itself and mere imputation. Slandering imputation and reality itself should be recognized as the leader of those who assert non-existence. 'Not harming' means not falling into the lower realms. 'Not deceiving' means turning away from the path of happy migrations. 'Establishing in Dharma' means in generosity and so forth. 'Establishing in truth' means in conventional truth, or in ultimate truth, which is the meaning of 'gradually.' 'Not becoming distracted from the objects of learning' means not impairing actions and their results. 'Empty by what' means the nature of what is completely imputed is merely discrimination. 'Empty by what of what' means that emptiness itself, that very emptiness, is also the nature of non-truth, and also eliminates the nature of what is completely imputed, while the nature of what is empty is its own nature, called emptiness. If everything does not exist, then where, what, and by what is it empty? Among these, 'where' refers to form and so forth. 'What' refers to reality itself. 'By what' refers to the nature of what is completely imputed. It is not permissible to make that itself become emptiness by it, where 'it' refers to the nature of what is completely imputed. 'Itself' also refers to that very thing that is completely imputed. Because in what place, what does not exist, then to see it as empty by that, just as it is, means not to add to what is non-existent, and not to slander what is true, meaning not to add to the nature of the words of imputation, and not to slander what is true. Among these, 'things' refer to form and so forth, and to form is called form.