Tibetan
་གྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏུལ་བ་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏུལ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྨོས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་པ་ན། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །ཕྱི་མ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། འདི་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཞན་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྔར་བསྟན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་ པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དེས་མ་འོངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་འདིར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འདིར་ཞེས་སྨོས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། གཞན་དག་ན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པས་སོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཉིད་དེ། དེས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྨོས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྲིད་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཉིད་དེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་ཡིན་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་གཏན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན་པ་ཙམ་དུ་སྤོང་གི་གཏན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་སྤངས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་མ་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་བཅུའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུན་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་དུ་བ་དང་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བཅུ་པོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རབ་
Chinese
也要明白这也是其中的含义。如果有人问：是否一切都是这样呢？回答说：凡是被菩萨调伏的，就是那些被菩萨调伏的，相对于他们而言，可以说与他们不同，但不是与所有其他都不同。关于“来世在欲界中享受圆满”的说法，这里提到欲界，是因为在欲界之外，来世没有圆满的享受。因为享受的事业已经完全超越了。圆满享受的词语，其他的圆满不是异熟果，直到宣说身体圆满为止。提到“来世”，是因为这不是彼世。因此，这里身体圆满，欲界和其他界没有差别地宣说。所谓“他的来世享受和身体圆满”，是指欲界先前所说的圆满。所谓“今生痛苦和不适”，是指依赖于不舍弃与快乐和舒适相伴随的因的法性。之所以说“分别观察”，是因为凭借痛苦和不适，未来会成为想要的结果，因此说了依赖于此而分别观察。关于“今生快乐和舒适，依赖于享受和身体圆满的因”的说法，因为不是欲界之外，所以要特别说明欲界。关于“在此与衰退分不相应的禅定和无色定”的说法，这里所说的“在此”是指执取欲界的意思，因为其他界没有禅定和无色定。之所以说“与衰退分不相应”，是因为与衰退分不相应，禅定和无色定是未来的，因为它会给予它果报。禅定和无色
English
It should also be understood that this is also part of the meaning. If someone asks: Is everything like this? The answer is: Those who have been tamed by the Bodhisattva, that is, those who have been tamed by the Bodhisattva, in relation to them, it can be said that they are different from them, but not different from all others. Regarding the statement "to enjoy perfect enjoyment in the desire realm in the next life," the desire realm is mentioned here because there is no perfect enjoyment in the next life outside the desire realm. Because the work of enjoyment has completely transcended. The words of perfect enjoyment, other perfections are not the result of maturation, until the perfect body is declared. The mention of "next life" is because this is not the other world. Therefore, here the perfect body, the desire realm and other realms are declared without distinction. The so-called "his next life enjoyment and perfect body" refers to the perfection previously mentioned in the desire realm. The so-called "suffering and discomfort in this life" refers to relying on the Dharma nature of not abandoning the cause accompanied by happiness and comfort. The reason for saying "separate observation" is because by means of suffering and discomfort, the future will become the desired result, so it is said to rely on this to observe separately. Regarding the statement "happiness and comfort in this life, relying on the cause of enjoyment and perfect body," because it is not outside the desire realm, the desire realm should be specifically explained. Regarding the statement "here, meditation and formless samadhi that are not in accordance with the part of decline," the "here" mentioned here refers to the meaning of grasping the desire realm, because other realms do not have meditation and formless samadhi. The reason for saying "not in accordance with the part of decline" is because it is not in accordance with the part of decline, meditation and formless samadhi are in the future, because it will give it fruit. Meditation and formless
Chinese
关于进入禅定的说明是：其他的进入禅定对于来世没有利益，因为它们不是为了成就存在。所谓的凡夫俗子的世间清净，这里所说的凡夫俗子是指世间人。圣者的清净是永恒的，因为通过修习见真谛而断除的烦恼，是通过世间和出世间的道来实现的。所谓的一切烦恼都彻底断除，这里说的一切彻底，是因为世间道只是暂时压制烦恼，而不是彻底断除。像这样，通过它断除的烦恼并没有全部断除，因为世间道不能断除有顶天的烦恼，所以烦恼没有彻底断除，因为习气没有断除。没有说明区分自己和他人利益的次第，是因为在说明的意义的偈颂中说明了。所谓圣者的八支道，因为它是永恒的，所以不会完全衰退。所谓依靠它，是指依靠出世间道。自己和他人的利益十种的总结意义是：连续性，相关性，因和果，现法，彼岸的差别，常与无常，永恒与非永恒，有多少存在，另一个是如何存在，以及上面所说的自己和他人的十种利益的总结意义就是这样产生的。在菩萨地的基础瑜伽处，区分自己和他人的利益，这是第三（品）。它的自性是真如，也就是所谓的真如的意义。任何事物如实存在的状态就是如何存在，因为如实存在所以是如何存在。它的自性就是如何存在。同样，有多少存在也应该理解。所谓那个真如的意义也是，是指具有所诠释的特征的两种真如的意义。
English
The explanation of entering into meditative absorption is: other meditative absorptions are of no benefit to the next life, because they are not for accomplishing existence. The so-called worldly purification of ordinary people, here the ordinary people referred to are worldly people. The purification of the noble ones is eternal, because the defilements that are abandoned through cultivating the sight of truth are achieved through worldly and transworldly paths. The so-called complete abandonment of all defilements, here the word 'complete' is used because the worldly path only temporarily suppresses defilements, but does not completely eliminate them. Like this, the defilements abandoned by it are not all abandoned, because the worldly path cannot abandon the defilements of the peak of existence, so defilements are not completely abandoned, because the latent tendencies are not abandoned. The reason for not explaining the order of distinguishing one's own and others' benefits is because it is explained in the verses of the meaning of the explanation. The so-called noble eightfold path, because it is eternal, it will not completely decline. The so-called relying on it refers to relying on the transworldly path. The summary meaning of the ten aspects of one's own and others' benefits is: continuity, relatedness, cause and effect, present phenomena, the difference of the other shore, permanence and impermanence, eternity and non-eternity, how much exists, how the other exists, and the summary meaning of the ten benefits of oneself and others mentioned above is how it arises. From the place of the foundational yoga of the Bodhisattva grounds, distinguishing one's own and others' benefits, this is the third (chapter). Its essence is suchness, which is the meaning of the so-called suchness. Whatever exists as it is, its state is how it exists, because it exists as it is, therefore it is how it exists. Its essence is how it exists. Similarly, how much exists should also be understood. The meaning of that suchness also refers to the meaning of the two kinds of suchness that have the characteristics of what is being explained.