Tibetan
ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་དད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བས་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མ་གཏོགས་པའིའོ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚལ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དཔེར་ན་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འབྲེལ་པ་ལ་བྱའོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །མདུད་པ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འབྲེལ་པ་ལ་བྱའོ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལྷག་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱལ་ནས་དེའི་བླ་མའི་ཚིག་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཚན་དུ་ངོམས་མི་མྱོང་བར་ཞིང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་བླ་མའི་གནས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མ་རྣམས་ནི་ཕན་འདོགས་པས་གཙོ་བོ་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚིག་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་མར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལེགས་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་ཕུ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་བྱེད་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་རིགས་པས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་དག་ སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཡང་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། བཀྲེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་ཕོངས་པ་རྣམས་དང༌། འདྲེན་པ་རྣམས་དང༌། སློང་མོ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གནས་དང༌། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཞེས་བྱ
Chinese
从戒律所生，从禅定所生，从听闻所生，从思惟所生，以及从彼之外的禅定所生，从个别观察所生，从利益有情所生，如是说。最初是信解所成办的寻和伺的对境。其余的那些是，由知惭和有愧所成办，由无贪和无嗔所成办，由无痴所成办，由精进所成办，由极调柔所成办，由正念和舍所成办，由不害所成办的对境们，按顺序对应。其中“从彼之外的禅定所生”这样说，所谓“从彼之外”是指慈爱等等之外的。这八种对境也是不善根的对治，以及非极清净和极清净，以及见，以及净除障碍，那些也分别对应两个词，三个词，一个词，一个词。什么是具有如理作意的寻和伺的差别呢？如是，此中有某些，所谓“如是，此中有某些”的词，譬如是为了仅仅显示言说而已。所谓贪著，是指与一切缠缚相等同。所谓执著，是指与彼之因相关联。所谓相似，是指特别地执取。所谓断结，是指与彼之因相关联。所谓昏昧，是指非常过分。所谓特别贪著，是指昏昧之后不听从其上师之言等等。所谓转成特别贪著，是指与彼之相续相关联。所谓不见过患，是指因为对彼之相不满足而专注于彼。所谓不知出离，是指完全不知出离，从那些的相反则是与所谓无贪等等的词语按顺序对应。什么是真实成办呢？如是，此中
English
Arising from discipline, arising from meditation, arising from hearing, arising from thinking, and arising from meditation other than that, arising from individual examination, and arising from benefiting sentient beings, thus it is said. The first is the object of investigation and analysis accomplished by faith. The remaining ones are accomplished by knowing shame and having modesty, accomplished by non-attachment and non-hatred, accomplished by non-ignorance, accomplished by diligence, accomplished by extreme pliancy, accomplished by mindfulness and equanimity, and objects accomplished by non-harming, apply them in order. Among them, "arising from meditation other than that," the so-called "other than that" refers to other than love and so on. These eight objects are also the antidote to the roots of unwholesomeness, as well as non-extremely pure and extremely pure, as well as view, and purifying obscurations, those also correspond to two words, three words, one word, one word in order. What is the difference between investigation and analysis that possesses proper attention? Thus, here some, the so-called "thus, here some" words, for example, are only for the sake of showing speech. The so-called attachment refers to being equal to all entanglements. The so-called clinging refers to being related to its cause. The so-called similarity refers to particularly grasping. The so-called severing of knots refers to being related to its cause. The so-called faintness refers to being very excessive. The so-called especially attached refers to not listening to the words of his guru and so on after fainting. The so-called transformed into especially attached refers to being related to the continuum of that. The so-called not seeing faults refers to being focused on that field because one is not satisfied with the characteristics of that. The so-called not knowing renunciation refers to completely not knowing renunciation, the opposite of those corresponds to the words of the so-called non-attachment and so on in order. What is truly accomplished? Thus, here
Chinese
因此，這裡有些人執持「瑪」（藏文：མར།，梵文天城體：घृत，梵文羅馬擬音：ghṛta，字面意思：酥油）等等。所謂執持「瑪」等等的詞語，是從對上師之位以及其他位置進行供養開始的。其中，上師們是因利益而為首者，因功德而為首者，因種姓而為首者。為了從內心深處對他們進行供養，用五個詞語來表示。結合則用一個詞語。所謂執持「瑪」，是為了母親和隨順，例如令人滿意一樣。所謂執持「帕」（藏文：ཕར།，梵文天城體：पर，梵文羅馬擬音：para，字面意思：彼岸），也與此相同。所謂執持「出家者」，是為了使出家者們變得更好。所謂執持「婆羅門」，也與此相同。所謂對種姓之首進行尊敬，種姓之首是兄長等等，對他們進行尊敬，就是對他們進行尊敬。所謂「成辦意義」，是指成辦一切事業。所謂對其他進行供養，是指用什麼方法進行，以及做什麼。這些也用「做事」等等的詞語來完全表示。其中，方法是用道理來進行，因此僅僅是做事。所謂顧慮，是指在兩個世界中，都對不好的事情感到害怕，也就是對今生和來世的不好的事情感到害怕。做什麼呢？布施 布施，做功德等等。還有，布施者的四種特徵等等，是出自《功德之物》經，什麼是從布施產生的功德之物呢？例如，這裡有些人對出家者們、婆羅門們、貧窮者們、困苦者們、引導者們、乞丐們，像這樣布施食物、飲料、臥具、食物、車乘、衣服、花鬘、香、塗香、住所、燈火等等，這樣進行布施，它的果報就是享受，這是經部的片段，所謂慾望
English
Therefore, here some hold onto "Mar" (Tibetan: མར།, Sanskrit Devanagari: घृत, Sanskrit Roman transliteration: ghṛta, literal meaning: ghee) and so on. The words such as holding onto "Mar" are based on making offerings to the position of the Lama and other positions. Among them, the Lamas are those who are foremost because of benefiting, those who are foremost because of virtues, and those who are foremost because of lineage. In order to make offerings to them from the bottom of one's heart, it is expressed with five words. Combination is with one word. The so-called holding onto "Mar" is for the sake of the mother and following along, just like being pleasing. The so-called holding onto "Par" (Tibetan: ཕར།, Sanskrit Devanagari: पर, Sanskrit Roman transliteration: para, literal meaning: the other shore) is also the same as this. The so-called holding onto "ascetics" is to make the ascetics better. The so-called holding onto "Brahmins" is also the same as this. The so-called showing respect to the head of the lineage, the heads of the lineage are elder brothers and so on, showing respect to them is showing respect to them. The so-called "accomplishing meaning" refers to accomplishing all tasks. The so-called making offerings to others refers to what methods are used and what is done. These are also fully expressed by the words such as "doing things." Among them, the method is to proceed with reason, therefore it is only doing things. The so-called consideration is to fear bad things in both worlds, that is, to fear bad things in this life and the next. What to do? Giving Giving alms, doing meritorious deeds and so on. Also, the four characteristics of the benefactor and so on are from the Sutra of the Object of Merit, what is the object of merit arising from giving? For example, here some give to ascetics, Brahmins, the poor, the afflicted, guides, beggars, like this giving food, drink, bedding, food, vehicles, clothes, garlands, incense, perfume, dwellings, lamps and so on, thus making offerings, its fruit is enjoyment, this is a fragment of the Sutra Pitaka, the so-called desire.