Tibetan
ན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ གཉིས་ནི་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨྲས་མ་ཐག་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདེན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་གིས་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོ་ལས། བདུད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་འབྱོར་གྱི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བར་བདུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་དགའ་བ་ཡང་ཡོད། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་ཡང་ཡོད། ཟང་ཟིང་མེད་པས་ཀྱང་ཆེས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་བས་ཆེས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་དང༌། འདི་ལ་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའོ། །གནས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདེ་ བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཞེས་གང་སྨོས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་དང་མའི་ཕྲག་པའམ་པང་པར་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། མིག་སྨན་ཐུར་མ་གསར་བྲིས་ལྟར། །རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་བརྒྱན་བྱས་ཤིང༌། །ཕ་རོལ་ཚོར་བར་མི་བྱེད་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པས་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བར་དོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ་མང་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འདྲིའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་གནས་པས་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པས་འཆིའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མིག་གིས་མིག་ཚུགས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲག་དོག་གིས་སོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་བཏགས་པའི་ཡོང་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྔ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ས་བོན་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ནི་འབྲས་བུ་བས་སྔ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ་བྱའི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཟུགས་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ན་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དོན་གང་རང་ལ་ངེས་ན་གཞན་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོ་ཤེས་པ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོའི་གནས་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་སྦྱོར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བསྟན་གྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ཡོད་ན་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་ན། ནུས་པ་མེད་པ་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་བརྟ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཉེ་བར་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་ས་བོན་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པར་ཆོས་དེའི་ས་བོན་ནི་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་གནས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་ན་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལས་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་དོ། །མིག་གི་ལས་ནི་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན་མིག་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེད་པ་དང་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚུངས་པའི་མིག་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་ ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་གྱི། དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་གཞི་གཉིས་འདྲེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུའི་གནས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཁོ་ནས་དེ་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་གོང་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་མ་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྲ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྒྲ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྩུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གནས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཀྱང་སྒྲ་དག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་གྲག་པ་ཙམ་ཡང་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་བས་ན་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུན་པ་སྐྱེས་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གན
Chinese
即使已经生病，但产生的瞬间取决于如理作意。名为“圆满具足的法乐”的理由是：因为必定战胜魔和反驳者。因此，这两者合为一个词。对于那些有欲望的人来说，欲望的快乐，如意乐的处所，是与随后的贪著相连的，等等，与刚才所说的五种情况相反。名为“是随后的关联”是指那些没有脱离贪欲的人，因为他们跟随普遍的分别念。名为“又将返回”是指那些脱离贪欲的人。名为“真实的快乐”不是圆满具足的，因为它是超越世间的。名为“具有魔和反驳者”是指如幻术等六种对境所显示的。如《六处经》中所说：“魔也是它，魔恶者也是它。”同样，《善财童子经》中说：“众生如何，魔也如何。”如经中所广说，应当理解。也就是说，比丘有杂染的喜乐，也有无杂染的喜乐，也有比无杂染更无杂染的喜乐。快乐和舍，以及解脱也是如此。依赖五种欲妙所产生的喜乐，是有杂染的。圆满修习初禅而安住，是无杂染的。属于二禅的，是比无杂染更无杂染的。同样，快乐也有三种，即五种欲妙、初禅和二禅。同样，舍也有五种欲妙、初禅和二禅。同样，解脱也有与色和无色相连的，以及第三种，即“于此，比丘心从贪欲中解脱”等等。名为“安住的快乐”是指安住本身非常……
English
Even if one is ill, the moment of arising depends on proper attention. The reason for the term "complete enjoyment of the Dharma" is: because one must defeat the demons and opponents. Therefore, these two are combined into one word. For those who have desires, the pleasure of desire, like a place of mental pleasure, is connected with subsequent attachment, etc., which is the opposite of the five situations just mentioned. The term "is the subsequent connection" refers to those who have not separated from desire, because they follow universal conceptualization. The term "will also return" refers to those who have separated from desire. The term "true pleasure" is not complete, because it is beyond the world. The term "having demons and opponents" refers to what is shown by the six objects, such as illusion. As it is said in the Sutra of the Six Sense Fields: "The demon is also it, and the evil demon is also it." Similarly, in the Sutra of Sudhana, it is said: "As beings are, so are demons." As it is extensively explained in the Sutra itself, it should be understood. That is, a monk has joy with defilements, and also joy without defilements, and also joy that is even more without defilements than without defilements. Happiness and equanimity, and liberation are also the same. The joy that arises depending on the five objects of desire is with defilements. Abiding by completely cultivating the first dhyana is without defilements. That which belongs to the second dhyana is even more without defilements than without defilements. Similarly, happiness is also of three kinds, namely the five objects of desire, the first dhyana, and the second dhyana. Similarly, equanimity also has the five objects of desire, the first dhyana, and the second dhyana. Similarly, liberation also has those connected with form and formlessness, and the third, which is "Here, a monk's mind is liberated from desire," etc. The term "the happiness of abiding" refers to the abiding itself being very...
Chinese
是为了完全寂静的缘故。关于食物的受用和完全享用进行分类，就是这样，例如快乐和痛苦的感受，以及所说的食物的受用，都应与“那”字结合。四大天王部众会幻化成五岁孩童，出现在父母的肩膀或怀抱中。其中“如同”一词，意思是相似，正如所说：“如同新画的眼药棒，用骨饰装饰，不让他人察觉，孩童们被愚痴所覆盖。”就像这样。关于对出生的疑虑进行分类，是指将界进行分类的六种差别。如果说如何将欲的出生分为三种，将乐的出生分为三种呢？这是因为思考“为什么只有三种出生，不多加分类呢？”而提出的疑问。它们如此存在，会使记忆遗忘，这是因为食物的缘故，因此会因饥饿而死。一个对另一个用眼睛怒视，这是因为一个对另一个嫉妒。所谓“根 पूर्ण”是指想要一切。所谓“根成熟”是指知道名称。将经典中假设的来处和真实存在的因合并为一个，从而显示十种因。那么，什么是因的特征呢？就是提到“先前存在的是什么”等等。所谓“自己的种子是先前存在的”，是因为种子比果实先存在。所谓“依赖于”是指依赖于主要的缘。所谓“相遇”是指仅仅是相遇，而不是反复做。所谓“处所是有色”是指眼等的大种，因为是眼等和它们的识的处所。如果涅槃没有作为，为什么要说它的因呢？因为所说是要获得的因，而不是要产生的因，所以有什么过失呢？所谓因，就是种子。
English
It is for the sake of complete quiescence. The classification of the enjoyment and complete use of food is as follows: for example, the experience of happiness and suffering, and the enjoyment of food that is mentioned, should be combined with the word "that." The hosts of the Four Great Kings will emanate as five-year-old children, appearing on the shoulders or in the laps of their parents. The word "like" means similar, as it is said: "Like a newly drawn eye medicine stick, adorned with bone ornaments, without others noticing, children are covered by ignorance." It is like that. The classification of doubts about birth refers to the six distinctions of classifying elements. If one asks how the birth of desire is divided into three, and the birth of pleasure into three, it is because the question is raised by thinking, "Why are there only three births, and not more classifications?" Because they exist in this way, memory will be forgotten, because of food, therefore one will die of hunger. One glares at another with eyes, this is because one is jealous of another. "Complete faculties" means wanting everything. "Mature faculties" means knowing names. Combining the assumed source in the scriptures and the truly existing cause into one, thus showing ten causes. So, what is the characteristic of a cause? It is mentioning "what existed before" and so on. "One's own seed is what existed before," because the seed exists before the fruit. "Relying on" means relying on the main condition. "Meeting" means just meeting, not doing it repeatedly. "The place is colored" refers to the great elements of the eye and so on, because they are the place of the eye and so on and their consciousnesses. If there is no action of Nirvana, why speak of its cause? Because what is said is the cause to be attained, not the cause to be produced, so what fault is there? The so-called cause is the seed.