Tibetan
རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་རིང་བ་ལ་ནི་མདའ་གཞུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཐག་ཉེ་བ་ལ་ནི་མདུང་ཐུང་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཐག་ཉེ་བའི་བར་དག་ལ་ནི་ཆུ་གྲི་རྣམས་སོ། །དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཤེགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་ཀྱང་ཁམ་བུ་དང་དུམ་བུ་དང་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཚ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་གིས་རྡུང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྡུང་ལ་དམྱལ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་དམྱལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་འཐག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་སྐབས་ཀྱང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འདུལ་བ་ལས་སྤང་བ་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་སྦྱིན་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་བཀྲེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འདིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འདྲ་བ་ཡིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མདོ་ལས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་དྲིས་པ་ན་མཽད་གལ་གྱི་བུས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་སྔ་དྲོ་བདག་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་པ་དང༌། དེ་ནས་བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཤིག་ན་འཛུམ་པ་མཛད་པར་གྱུར་ན། བཙུན་པ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་ངུ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་བ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོ་འདི་སྙམ་དུ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན། དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་གནས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ཉིད་ན་བ་ལང་གསོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་མང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། རུས་གོང་དྲི་མ་དག་ལ་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པས་འཐོག་པ་དག་མཐོང་སྟེ། མི་དེ་ནི་བ་ལང་གསོད་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་གོང་གི་སྟེང་དང༌། ཁ་དང་སྣ་དག་ལ་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པས་འཐོག་པ་དེ་ནི་གསོད་པའི་གཤེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བ་འབར་བས་དཀྲིས་པ་དེ་ནི་ཉ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རླིག་པ་རྫ་མ་ཙམ་དེ་ནི་གཞལ་བླུགས་སྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་བྱའོ། །ལྕེས་ལྡག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆུ་གཉིས་ལ་བལྡག་པར་ བྱེད་པའོ། །དྲི་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་རློན་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །དེ་ལ་མིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་པས་ལྷ་མ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆེད་འགའ་མདོ་གཞན་ཁ་ཅིག་ལས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་བསྟན་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བཙུན་པ་འདུས་བཟངས་ནི་དེ་དག་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཡི་དགས་ཉིད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་ལས་གཞན་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ད
Chinese
名为“次第发生”是指，对于遥远的地方，是弓箭。对于比那近的地方，是短矛。对于非常近的距离，是刀。因此，那些众生在铁的地面上，普遍地切割和普遍地分开，这被称为“没有两个肢体”，以及“使之逝去”，即分成两半，也就是将二者分成块状、碎片和碎块。用炽热且普遍燃烧的铁锤敲打和普遍敲打，折磨和普遍折磨，这被称为“折磨”。“折磨”是指完全磨碎。他们没有机会在那里体验痛苦，这里，“机会”是“拥有”的同义词。正如《律藏》中所说，放弃之后，应该施舍僧衣。然而，“我们饿了”这句话是遵循这个概念的。将剩余物集中在一起，是因为与铁非常相似，所以在法上是一致的。例如，就像经中，具光者提问时，目犍连之子详细讲述的那样，具光者与大德目犍连之子早上穿好内衣和法衣，拿着钵，为了乞食而从鹫峰山下来到王舍城（Rajgir，位于今比哈尔邦）。然后，大德目犍连之子在某个地方露出微笑。具光者问道：尊者，您微笑的原因和条件是什么？ 具寿具光回答说：我看到一个众生，像一栋楼房那么大，用可怜的声音哭泣，体验着难以忍受的剧烈痛苦，从上方的天空中而来。看到后，我心想：这样的众生，这样的夜叉，获得这样的身体，遭受这样的痛苦等等。 广泛地讲述了这些。然后，世尊对众比丘说：比丘们，我的声闻弟子，成为眼睛的人，住在这里真是太好了，太好了等等。比丘们，那个众生以前就在这个王舍城做屠牛者，由于他的业力
English
That which is called 'gradual occurrence' refers to bows and arrows for distant places. For places closer than that, it refers to short spears. For very close distances, it refers to knives. Therefore, those beings are universally cutting and universally separating on the iron ground, which is called 'not having two limbs,' and 'causing to depart,' that is, dividing into two, which is also to make the two into chunks, fragments, and fragments of fragments. Pounding and universally pounding with hot and universally blazing iron hammers, tormenting and universally tormenting, this is called 'tormenting.' 'Tormenting' means to grind completely. They have no opportunity to experience suffering there, here, 'opportunity' is a synonym for 'possession.' Just as it is said in the Vinaya, after abandoning, one should give robes. However, the phrase 'we are hungry' follows this concept. Gathering the remnants together is because it is very similar to iron, so it is consistent in Dharma. For example, just as in the Sutra, when Palden asked, Maudgalyayana's son extensively narrated, Palden and the great monk Maudgalyayana's son, in the morning, having put on his undergarments and Dharma robes, and carrying his bowl, descended from Vulture Peak Mountain to Rajagriha (Rajgir, located in present-day Bihar) for alms. Then, the great monk Maudgalyayana's son smiled in one direction. Palden asked: Venerable, what is the cause and condition of that smile? The venerable Palden replied: I saw a being, as large as a building, crying with a pitiful voice, experiencing unbearable intense suffering, coming from the sky above. Having seen it, I thought: such a being, such a yaksha, having obtained such a body, suffering such suffering, and so on. These are extensively narrated. Then, the Bhagavan said to the monks: Monks, it is very good, very good that my Shravaka disciple, who has become an eye, dwells here, and so on. Monks, that being was formerly a cattle slaughterer in this very Rajagriha, due to the nature of his karma.
Chinese
“成熟者多年”等等这样说，经典中说的差别是这样的：看到乌鸦等啄食腐烂的骨堆，（人们会说）那人是杀牛的学徒。同样，乌鸦等啄食灰堆上、口和鼻子的，那是杀人的刽子手。被燃烧的铁网缠绕的是渔夫。睾丸像瓦罐一样大的是量具作弊者等等这样说的。用舌头舔是指用舌头反复舔舐双唇。 气味难闻是指生肉等的气味。因此，转生为人的众生会遭受这样的贫困痛苦等等，这与布施食物和饮料等的施舍相反，按照顺序结合。天女们胜过非天女，而且对于非天来说，天人的甘露也是殊胜的，因此为了那些非天女，会与非天交往。非天为了四种甘露会与天人交往，这样说了。四种甘露是指颜色蓝色等等。因此，某些经典中以不同的教义来教导，例如《圣宝积经》等等。对于“那些是天人”的说法，尊者集贤说，因为他们不会证悟真谛，并且被归类为非人类众生，所以一定是饿鬼。对此，大多数是安立不确定的理由，即使在有色和无色，以及北方的难听声音中没有证悟真谛，也不一定是饿鬼。如果对人以外的非人进行否定，那是不确定的理由。如果与相违背，那么此时是不成立的，因为在任何经典中都说“是非天”，因为在经典中，世尊亲眼
English
It is said, "The mature one for many years," and so on. The difference stated in that very sutra is this: Seeing crows and the like pecking at the impure heap of bones, (people will say) that person is a student of killing cattle. Similarly, that one who has crows and the like pecking at the top of the ash heap, and at the mouth and nose, is a butcher who kills. That one who is entwined by a burning iron net is a fisherman. That one whose testicles are the size of a clay pot is a cheat who uses measuring cups, and so on. "Licking with the tongue" means repeatedly licking both lips with the tongue. "Foul odor" means the odor of raw meat and the like. Therefore, sentient beings born as humans will experience such suffering of poverty, and so on, which is the opposite of giving alms of food and drink, and so on, combine them in order. The daughters of the gods are superior to the daughters of the asuras, and also for the asuras, the nectar of the gods is superior, therefore, for those daughters of the asuras, they will associate with the asuras. The asuras will associate with the gods for the sake of the four kinds of nectar, it is said. The four kinds of nectar are those with colors blue and so on. Therefore, some specific sutras teach with different teachings, such as the Noble Heap of Jewels and so on. Regarding the statement, "Those are gods themselves," the venerable Assembly of Goodness says that because they do not realize the truth and are included among non-human beings, they must be pretas. To this, for the most part, the terms for those uncertain reasons are applied, even though there is no realization of the truth in forms and formlessness, and in the unpleasant sounds of the north, they are not necessarily pretas. If a negation is stated for non-humans other than humans, that is an uncertain reason. If it contradicts, then at that time it is not established, because in any sutra it is said, "They are asuras," because in the sutra, the Blessed One directly
Tibetan
བང་པོ་བཙུན་པ་འདི་དག་ནི་སྔོན་ནས་ལྷ་ལགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དྲང་བར་གྱུར། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལོ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐགས་ཟངས་རིས་ནི་ཡི་དགས་མ་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་ཟིལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བུ་མོ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། དེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། དེ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བ་དང༌། དེར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་མང་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བ་དང། དེ་དང་རིས་མཐུན་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་མདོག་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཆུ་ཞེང་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་དང༌། མཐུ་དང༌། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ཐགས་ཟངས་རིས་གནོད་སྦྱིན་ཡིན་པ་ལྟ་བར་དགོངས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་འདུས་བཟངས་ངེས་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྷ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། སུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་སུ་ར་ནི་ལྷ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཕྱུག་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་ལ་དགག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ངའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་དང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩལ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ལྷག་པ་དང༌། ཉི་ཚེའི་དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲ
Chinese
这些僧侣们之所以这样说，是因为他们早就被认为是天神了。但这并不正确，应该以哪部经的力量来证明它是正确的呢？如果说是以推测的力量，那么对于这件事，推测也是很合理的。铜色吉祥山不是夜叉，因为那里有甘露的滋润，以及天女们在那里享用，天神们也完全享用那些天女的女儿，还有一些三十三天（Trāyastriṃśa）的天子等压倒性的力量，为了摧毁他们，为了占有他们所享用的一切，为了与他们和三十三天（Trāyastriṃśa）的享用相似，为了那里的众生享用许多快乐，以及所有与此相似的事物，都与被称为两者的天子们在颜色、权力、宽度、喜悦、游戏、力量、食物等享用上相似。就像天神等一样，方向就是这样。请思考铜色吉祥山如何被视为夜叉，所有的非天（Asura）也都是如此。僧侣们以“聚集贤善”的决定性词语来阻止非天（Asura）不是天神，同样，他们的决定性词语也与天神相反。因为“苏”（सुर，sura）的意思是权力，所以“苏拉”（सुरा，surā）是天神。因为阻碍了它，所以被称为非天（Asura），意思是说没有那种权力，这是非常愚蠢的。所谓“没有完全接受并安住于天神的法”，是指对于诽谤的否定，例如，即使是自己的儿子，也会因为是诽谤者而说“这不是我的儿子”，非天（Asura）们也是如此。所谓“具有障碍”，有些人说，是指与业和异熟的障碍等适当结合。有些人说，即使努力去了解，也不能如实了解，这就是“具有障碍”的意思。对此，即使在地狱的四种类别中，也就是热地狱、寒地狱、增盛地狱和近边地狱的差别
English
These monks say so because they have long been considered gods. But that is not correct, by the power of which sutra does it become correct? If it is by the power of inference, then inference is also very reasonable for this matter. The Copper-Colored Mountain is not a Yaksha, because there is the moisture of nectar, and the goddesses enjoy there, and the gods also fully enjoy the daughters of those goddesses, and some sons of the Thirty-Three (Trāyastriṃśa) gods, etc., have overwhelming power, to destroy them, to possess all that they enjoy, to be similar to the enjoyment of them and the Thirty-Three (Trāyastriṃśa), for the beings there to enjoy many pleasures, and all things similar to that, are similar to the sons of gods known as both in color, power, width, joy, play, strength, food, and other enjoyments. Just like the gods, etc., the direction is like that. Please consider how the Copper-Colored Mountain is regarded as a Yaksha, and all the Asuras are also like that. The monks use the definitive term "Gathering Goodness" to prevent the Asuras from being gods, and similarly, their definitive term also contradicts the gods. Because "Sura" means power, so "Surā" are the gods. Because it is obstructed, it is called Asura, meaning that there is no such power, which is very foolish. The so-called "not having fully accepted and abided in the Dharma of the gods" refers to the negation of slander, for example, even if it is one's own son, one would say "This is not my son" because he is a slanderer, and the Asuras are also like that. The so-called "having obscurations," some say, refers to being appropriately combined with the obscurations of karma and maturation, etc. Some say that even if one tries to understand, one cannot understand as it is, which is what "having obscurations" means. In this regard, even in all four categories of hell, namely the hot hells, cold hells, increasing hells, and neighboring hells, the differences