Tibetan
་པ་ལས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་གཟུགས་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་དང་བཅས་པས་འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །འབའ་ཞིག་གིས་དེ་བསྒོམས་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒོམ་པ་ནི་མང་མོད་ཀྱི་དེ་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེར་གཉིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐྱེ་བ་ནི་མང་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གི་ནང་གི་འགའ་ཞིག་གིས་ཕུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཁྲུན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མན་ངག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྟོབས་ལས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འབྱིན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དོན་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་གཞན་མན་ངག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། མན་ངག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཉེས་པར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་ས་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ནའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་པའི་དགེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དགོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུས་སྨྲས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཁ་ཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་འོག་མ་པའི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་མི་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་བདེ་བ་མི་སྦྱིན་མི་སྟེར་བས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་དེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ན་སིམ་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུང་མ་ངན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །འོག་ནས་དེ་དག་ནི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ པ་མ་ཡིན་པས་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་མཆོག་དག་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྩེད་མོས་རྩེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ན་མི་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་རིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ན་རེ་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དང༌། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཐབ་བྲལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་དག་ལ་མེལ་ཚེའི་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་བྱའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་དགའ་བདེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྤྲུལ་ནས་དགའ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཇི་སྐད་ངས་སེམས་ཅན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁུངས་བསྟན་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་འོ་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་གནས་གཞན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གྲོང་དང་ལས་དགོན་པའི་གནས་ བཞིན་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གང་དུ་དེ་བསྒོམས་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པས་དེའི་འབྲས་བུས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལྟ་ངུར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། །བསམ་གཏན་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོར་འདུས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་དང་ལུས་དང་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་རིས་རྣམས་ལས་ཚེ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་ནི་མེད་དེ། སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འཕེལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་གསུམ་མོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ལྔའོ། །གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་གཅིག་གོ །ཡང་ན་མ་དག་པ་དང་དག་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་དག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚངས་རིས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིས་ནི་ཚོགས་ལ་བྱ་སྟེ་ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིས་ནི། ཚངས་པའི་འཁོར་རོ། །དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་རིས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པར་གྱུར་པས་ན་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་ཆེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཕལ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ ཆུང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་ཁྱོན་དང་གསལ་བ་དག་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱོན་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་གསལ་བའི་དོན་གྱིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྤྲིན་མེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་གཞན་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བསོད་ནམས་མཆོག་གི་སྐྱེས་པ་ལ་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཆེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་བསྒོམ་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ཆུང་ཞིང་མི་བརྟན་པ་ལ་བྱའོ། །མི་གདུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སྣང་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཆུ་ཞེང་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་འོག་ཏུའང་གྱུར་བའི་ཕྱིར་འོག་མིན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་གནས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་གོང་མ་དང་འོག་མ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་གཞན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སྣོད་ན་ཡོད་དེ། སྣོད་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ གནས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་དྲིན་ཡིན་ཏེ། གནས་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་གནས་གཞན་ཅི་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བརྩད་པར་མི་ནུས་སོ། །མདོའི་ཁུངས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དྲང་བ་ཡིན་གྲང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩི་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འགྲོས་ལས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བའོ། །ཚངས་རིས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཉི་ཤུ་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བའི་བསྐལ་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རོར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣུན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
Chinese
是因为从“有”到“之间”的词语没有显现的缘故。那么，因为无色，所以是无色等。其余的如同前面一样。以方便摄持而遮止坏聚见，称为无漏界无戏论，是指以道摄持的涅槃。仅仅修习它就能获得大梵天，这是说虽然修习殊胜禅定有很多，但因为它是主宰，就像转轮王一样，所以在那里不会出现二元对立的缘故。有些人说，生有很多，但因为他们中的一些人殊胜地修习，所以获得了像“克润”等的差别。所谓以诀窍作意的差别，是指瑜伽士们以诀窍的力量生起寻等三者，专注于仅仅是意义的结合所生的词语本身，是作意的差别。又是其他的意义，从诀窍的差别和作意的差别而来，诀窍的差别是与从错谬住处所生的识相符顺，因为在那里没有它们的缘故。对于眼识等其他的识，因为意识超胜，所以在它们那里有。就像这样，从下面也说，如果现证具有寻且具有伺的眼等识，那么那个地怎么会是无寻且无伺的呢？就像这样。所谓在那里出生的人们，是指在二禅等处出生的人们，即使有向佛陀顶礼等的识。有些人说，那也不是下地，因为那是善的缘故。也不是自地，因为远离了寻和伺的贪欲。如果这样说，那么现证下地的善有什么道理呢？如果说因为没有必要，那么就会现证必要，比如无覆无记一样。也不是自地，因为远离了贪欲，对于所说的这个，又有些人说那是等持的果
English
It is because the words from "having" to "between" are not manifested. So, because of formlessness, they are formless, etc. The rest is the same as before. Preventing the aggregation of decay with skillful means, called the uncontaminated realm of non-elaboration, refers to Nirvana attained with the path. Meditating on it alone will attain the Great Brahma, which means that although there are many meditations on special meditative states, because it becomes the master, just like a wheel-turning king, duality does not arise there. Some say that there are many births, but because some of them practice supremely, they obtain distinctions such as 'Krun'. The so-called distinction of applying the mind with skillful instructions refers to the yogis using the power of skillful instructions to generate the three, such as investigation, and focusing on the words themselves that arise from the combination of mere meanings, which is the distinction of applying the mind. Again, other meanings come from the distinction of skillful instructions and the distinction of applying the mind. The distinction of skillful instructions is in accordance with the consciousnesses arising from the wrong dwelling place, because they are not there. For other consciousnesses such as eye consciousness, because mind consciousness is superior, they are there. In this way, it is also said from below that if one directly realizes the eye consciousness, etc., which has investigation and examination, how can that ground be without investigation and examination? Like this. The so-called people born there refer to people born in the second dhyana, etc., even if there is consciousness of prostrating to the Buddha, etc. Some say that it is not a lower ground, because it is virtuous. It is also not one's own ground, because it is free from desire for investigation and examination. If you say so, what reason is there for directly realizing the virtue of the lower ground? If you say because there is no need, then the need will be directly realized, just like the unobscured and unspecified. It is also not one's own ground, because it is free from desire. Regarding what was said, some say that it is the fruit of meditative absorption.
Chinese
谁说这是孩子呢？然而，这是由结合产生的。例如，欲界虽然具有寻和伺，但也会变得没有寻和伺，就像这样，即使是自己的地盘，也没有过错。有些人说，“舍弃”这个词是因为舍弃了，就像“离欲”这个词一样。还有些人说，这只是下层地盘的，因为“舍弃”这个词是指舍弃了欲望的贪著，而不是舍弃了自性。其余的都和前面一样，指的是没有寻而只有伺的地盘等等。关于“大地狱的八处”这个词，所谓“有情地狱”是指被贬低的人们，他们所居住的地方也用这个词来表达，例如月亮。或者，因为他们不给予、不施舍在那里出生的人们福德安乐，所以称为“有情地狱”，因为那里是他们居住的地方，所以称为“有情地狱的处所”。所谓“旁生”是因为他们弯腰行走。所谓“饿鬼”是因为他们遭受巨大的饥饿痛苦，或者指在那里没有用清凉来满足的事物。所谓“其余”是指被贬低的诸神，例如恶妻。下面会说，虽然他们本身是天神，但因为没有如实地接受和安住天神的法，所以称为“非天”。所谓“诸神”是因为他们以最殊胜的享受和等持来嬉戏。或者，也可以根据情况说嬉戏玩乐等等。所谓“人们”是因为他们由力量而生，因为他们的事物是值得渴望的。或者，因为他们使那些具有听闻的人们忆念，所以称为“人们”。关于“四大天王眷属”这个词，是指大国王们的眷属，因为那是他们的神。三十三天所居住的地方，那些也是从正法忆念住等等中所说的。或者，