Tibetan
རྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། བཀྲེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་ཕོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། སློང་མོ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། རྒྱབ་རྟེན་དང༌། མར་མེའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་མི་སྐྱེད་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་མིའི་སྐྱིད་པ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་ལ་སེམས་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལན་མང་དུ་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནི་མིའི་སྐྱིད་པ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིའི་སྐྱིད་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་རྣམས་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་རིས་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པ་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་འབྲས་བུའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའིའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བགེགས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དག་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་
Chinese
རྒྱད་（རྒྱད་）被称为经中所说，在此有些沙门和婆罗门，以及贫穷者、困苦者、入路者、乞丐，像这样，给予食物、饮料、嚼物、舔物、乘物、衣服、花鬘、香、涂香、靠垫、灯施等布施，看到那些不因此增长的人，就想：唉，我愿与人们的快乐和福分相同而生。心中这样想，并以此为心之所依等，直到多次这样做为止。这就是与人们的快乐和福分相同而生的处所。而人们的快乐就是这些，例如，生于王族，如娑罗树等，以及生于那样的种姓中。那为什么呢？因为具戒之心的愿望得以实现，那也是因为戒律完全清净的缘故。在欲界六欲天和梵天界也是如此。 其中差别在于，具戒之心的愿望得以实现，那也是对欲界的欲望没有贪执。那些是从福德所生的八种果报。所谓“执持痛苦之果的意义”，是指有漏的善法。所谓“精于完全了解事物者，是果的意义”，事物是如实性。完全了解它就是道。精于此道者，是加行和后得的智慧。它的果就是涅槃。那些总的来说就是善法。或者，事物就是真谛。精于完全了解就是道。它的果就是涅槃，这是就现证四谛而言。前者是证悟如实性。所谓“成为善法之障碍”，此处的特征是与如上所说的两种善法特征相反的意义。有些人说，因为执持不悦意之果等所显示的内容。
English
The term "རྒྱད་" (རྒྱད་) is mentioned in the sutras as follows: Here, some ascetics and Brahmins, as well as the poor, the afflicted, those who have entered the path, and beggars, give offerings such as food, drink, edibles, lickables, vehicles, clothing, garlands, incense, ointments, cushions, and lamp offerings. When they see those who do not increase thereby, they think, "Alas, may I be born with the same happiness and fortune as humans." They think in this way and rely on this as the basis of their minds, and so on, until they do it many times. This is the place to be born with the same happiness and fortune as humans. And the happiness of humans is these, such as being born into a royal family, like the Sala tree, and being born into such lineages. Why is that? Because the aspiration of a mind endowed with morality is fulfilled, and that is because the precepts are completely pure. It is the same in the desire realm's six desire heavens and the Brahma realms. The difference lies in that the fulfillment of the aspiration of a mind endowed with morality is also without attachment to the desires of the desire realm. Those are the eight fruits born from merit. The meaning of "holding the fruit of suffering" refers to the virtuous deeds with outflows. The meaning of "one who is skilled in fully understanding things is the meaning of the fruit" is that things are suchness. Fully understanding it is the path. One who is skilled in this path is the wisdom of application and subsequent attainment. Its fruit is nirvana. Those, in summary, are virtuous deeds. Or, things are the truths. Being skilled in fully understanding is the path. Its fruit is nirvana, which is in terms of realizing the four truths. The former is the realization of suchness. The characteristic of "becoming an obstacle to virtuous Dharma" is the opposite of the two characteristics of virtuous Dharma mentioned above. Some say that it is because of holding the unpleasant fruit, etc., and whatever is shown.
Tibetan
པ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བགེགས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གང་དག་དེ་ལ་བགེགས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལམ་གྱི་བགེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བགེགས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཚིག་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ ལ་བགེགས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་འཇུག་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པས་འབྲེལ་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གུས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདྲི་བ་བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕྱོགས་དག་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོ་འཚམས་པ་ནི་ཕྱིར་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ཡང་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཡང་སུ་ཞིག་འགོག་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྟེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྔོན་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མདོ་སྡེ་གང་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་བསྡུ་བ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་བྱར་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་རིག་པ་ཡིན་པས་འདིར་ནི་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོ་ལས། མིག་གང་ཅི་ཡང་རུང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཀྱང་མེད་ལ་བདག་གི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་འདོགས་པ་ཐོང་ཤིག །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཤི་ནས་རོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་པོ་
Chinese
有些人说，说这些会成为佛法的障碍，这是一种过分的定义。还有些人说，这里所说的善，指的是有漏洞的善。那些成为障碍的是贪欲等等。对于那些成为障碍的事物来说，这是通往道路的巨大障碍。无明有两种：一种是导致不善的行为，另一种是阻碍正确的知识。第一种包含在那些成为障碍的事物中。另一种是成为障碍。那是阻碍完全了解事物，因此，与善的词语相反的是不善的词语，这是按顺序显示的。因此，为了完全接受不愉快的果实，它成为了善良之法的障碍，并且由于不能正确地完全了解事物，它就被遮蔽了，这是按顺序显示的。另一些人说，未说明的是指与普通人的行为相关的思想，这种行为没有明显的活动。对于其他人来说也是如此。从做礼拜等行为中产生的，以及恭敬地询问如来佛像，从工艺中产生的善也是存在的。这里没有提到，因为只想说并非所有都未说明。想要说的是为了将自己的立场与他人区分开来。从化身中产生的善是为了众生的利益而化现佛陀等形象。伤害众生，例如为了化现罗刹等可怕的形象，如果存在烦恼，那又如何呢？那是从业力中产生的。这里认为是三摩地的果实。当从异熟中产生时，例如眼识等，如果也这样说，为什么不说从异熟中产生的也有三种呢？因为不是事物，事物
English
Some say that saying these will become obstacles to the Dharma is an excessive definition. Others say that the good mentioned here refers to good with outflows. Those that become obstacles are desire and so on. For those things that become obstacles, this is a great obstacle to the path. Ignorance is of two kinds: one is the action of engaging in non-virtue, and the other is the action of obstructing correct knowledge. The first is included among those that become obstacles. The other is what becomes obscured. That is what obstructs the complete understanding of things, therefore, the opposite of good words are non-virtuous words, which are shown in order. Therefore, in order to fully accept unpleasant fruits, it becomes an obstacle to the Dharma of goodness, and because one cannot correctly and completely understand things, it becomes obscured, which is shown in order. Others say that what is unstated refers to the mind associated with the actions of ordinary people, which has no obvious activity. It is the same for others as well. The good that arises from actions such as prostration, and respectfully inquiring about the image of the Tathagata, which arises from craftsmanship, also exists. It is not mentioned here because one only wants to say that not all is unstated. What one wants to say is in order to distinguish one's own position from others. The good that arises from emanation is the emanation of the form of the Buddha and so on for the benefit of sentient beings. Harming sentient beings, such as in order to emanate terrifying forms such as rakshasas, if there is affliction, then how is it? That arises from karma. Here it is considered to be the fruit of samadhi. When it arises from maturation, such as eye consciousness and so on, if one also says that, why not say that there are also three kinds that arise from maturation? Because it is not a thing, a thing
Chinese
哦，是异熟的识。在此，认为唯有异熟是从异熟产生的，因为是从异熟的因产生的。而且，除了阿赖耶识之外没有其他的，因此没有过失。又说以非物质的方式，有三种从异熟产生的，谁又能阻止呢？“智慧之眼”是指对眼睛的各种分类的总体说明。依赖于它，即在色中行持，因为是长久存在的法。 “痛苦”是指成为所依。“处的眼睛”是指眼睛的果实，从世间的习语来说，也说“你的眼睛像青莲花的瓣”。“化身之眼”是指眼睛的所依，外在的色。“获得”是指过去和现在的自性。“未获得”是指未来的自性。或者从获得和未获得来说。“先前未获得”是指先前未产生的任何事物。与此相反的是“先前获得”。“十种相不存在”是因为经典中没有说过。“十一种相”又是从哪部经典中说的呢？如果有人说，像那样做了归纳，十种相也可以做，那是不合理的。因为造论者本身就是通达世尊一切经教的人，所以这里以他为量。说“眼睛有十一种相”是从六处经中说的，从“无论什么眼睛，过去和未来”等等，到“对这一切，既没有我，也没有我的”这样分别观察为止。同样，其他的各种分类也是见到的，但因为自己听闻的少，所以请停止责难。所谓“清晰”是指在色中行持的那些。“有尸体”是指非化生者，因为死后尸体显现。“无尸体”是指化生者。感官
English
O is the consciousness of ripening. Here, it is believed that only ripening arises from ripening, because it arises from the cause of ripening. Moreover, there is nothing other than the Alaya consciousness, so there is no fault. Also, who can prevent it from being said that there are three kinds of things that arise from ripening in a non-material way? "Eye of wisdom" refers to the general explanation of the various classifications of the eye. Relying on it, that is, acting in form, because it is a long-lasting dharma. "Suffering" refers to becoming a support. "Eye of the place" refers to the fruit of the eye, and from worldly idioms, it is also said, "Your eyes are like the petals of a blue lotus." "Eye of emanation" refers to the support of the eye, the external form. "Obtained" refers to the nature of the past and present. "Not obtained" refers to the nature of the future. Or from obtained and not obtained. "Previously not obtained" refers to anything that has not previously arisen. The opposite of this is "previously obtained." "The ten aspects do not exist" because they are not mentioned in the sutras. From which sutra are the "eleven aspects" mentioned? If someone says that just as that was summarized, the ten aspects can also be done, that is unreasonable. Because the author of the treatise himself is someone who understands all the teachings of the Blessed One, so here we take him as the standard. Saying "the eye has eleven aspects" is from the Sutra of the Six Sense Bases, from "whatever eye, past and future," etc., to "for all of these, there is neither self nor mine," and so on, to be examined separately. Similarly, other various classifications are also seen, but because one's own hearing is little, please stop blaming. "Clear" refers to those who act in form. "Having a corpse" refers to those who are not born by transformation, because the corpse appears after death. "Without a corpse" refers to those who are born by transformation. Sense organs